청년이 무엇으로 자기 길을 깨끗하게 하리이까? 주의 말씀에 따라 자기 길을 조심함으로 하리이다.
(시편 119편 9절)
예수와 예슈아 논쟁 종식
이 주제는 강한 감정을 불러일으키는 경우가 많습니다. 어떤 이들은 '예슈아'라는 이름을 열정적으로 옹호하고, 다른 이들은 '예수'라는 이름을 굳건히 지지합니다. 예수님을 '예슈아' 대신 '예수'라고 부르는 것이 진리를 거부하는 것일까요, 아니면 단순히 번역의 문제일까요? 이번에는 성경과 역사가 이 주제에 대해 말하는 모든 것을 차분하고 성경적으로 다루고자 합니다. 명확하게 생각하고, 진심으로 기도하며, 열린 마음으로 공부하는 것이 중요합니다.
어떤 사람들은 하나님의 아들을 '예수'라고 부르면 안 된다고 주장합니다. 그 이름은 이교적일 뿐만 아니라, '예슈아'라고 말하지 않으면 기도가 들리지 않는다면서 말입니다. 전 세계 수백만 명의 그리스도인들이 매일 '예수'의 이름으로 기도하며, 많은 이들이 경건하고 성령 충만한 삶을 살고 있습니다. 그렇다면 '예수'라는 이름에 정말 문제가 있는 것일까요?
'예수'라는 이름은 하나님께서 직접 주셨습니다. 예수님이 태어나기 오래전에 천사가 요셉에게 마리아가 낳게 될 아이의 이름을 알려 주었습니다. 마태복음 1장 21절에 "그녀가 아들을 낳으리니 너는 그의 이름을 예수라 하라. 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄들에서 구원할 것이기 때문이라, 하니라."라고 기록되어 있습니다. 이것은 무작위적인 선택이 아니었습니다. 사실 '예수'라는 이름은 히브리어 '예슈아' 또는 '여호슈아'에서 유래했으며, 이는 문자적으로 '여호와께서 구원하신다' 또는 '주는 구원이시다'라는 의미입니다. 하나님께서는 자신의 아들을 구원이라는 사명을 나타내는 이름으로 선택하신 것입니다.
초기 제자들과 사도들은 성령님의 인도하심을 받아 예수님의 이름을 그리스어로 '예수스'(Yesus)라고 기록했습니다. 이것은 '예슈아'를 그리스어로 말하는 방식일 뿐이며, 잘못된 것이 아니라 일반적인 관행이었습니다. 신약 성경의 저자들은 혼란스럽거나 타락하지 않았습니다. 그들은 자신들이 누구에 대해 쓰고 있는지 정확히 알고 있었습니다. 예를 들어, 요한이 복음서를 그리스어로 기록할 때 예수님의 이름을 매번 히브리어로 바꾸어 쓰지 않았습니다. 그는 그리스어를 사용하는 사람들에게 글을 쓰고 있었기 때문에 '예수스'를 사용했습니다.
하나님께서 자신의 독생자에게 이교적이거나 잘못된 이름을 주셨을까요? 물론 아닙니다. '예수'라는 이름은 구원의 약속을 담고 있습니다. 그것은 매우 히브리적인 이름의 그리스어 형태이며, 거룩한 의미를 지니고 있습니다. 구약 성경에서 '여호수아'라는 이름은 '예슈아'와 매우 유사하게 동일한 의미를 지니며, 하나님에 의한 구원을 가리킵니다. 우리가 '예수'라고 말할 때, 우리는 진정으로 '구원자'라고 말하는 것입니다. 그 초점은 전혀 어떤 이방 신에게 있는 것이 아니라, 구원하시는 하나님께 있습니다.
예수님은 다양한 언어를 사용하는 세상에서 사셨습니다. 그분은 히브리어와 그와 관련된 언어인 아람어를 사용하는 유대인들 가운데서 태어나셨습니다. 그러나 예수님 시대에는 그리스어를 사용하는 사람들도 많았는데, 그리스어는 당시 고대 세계에서 널리 통용되던 사실상의 공용어였습니다. 사실 신약 성경의 거의 모든 부분이 히브리어가 아닌 그리스어로 기록되었습니다. 하나님의 말씀이 널리 퍼질 수 있도록 그리스어로 기록된 것입니다.
성경 자체도 이름 번역이 허용된다는 것을 보여 줍니다. 요한복음에서 안드레가 그의 형제에게 "우리가 메시아를 만났다"고 말하는데, 이는 "그리스도"로 번역된다고 기록되어 있습니다(요 1:41). 즉, 성경 본문에서 히브리어 단어 '메시아'를 그리스어 칭호인 '크리스토스'(그리스도)로 번역하며, 이는 '기름 부음 받은 자'를 의미합니다. 사도 베드로의 이름에서도 마찬가지입니다. 예수님은 원래 그에게 아람어 이름 '게바'를 주셨지만, 성경은 이 이름이 그리스어 '페트로'(베드로), 즉 '돌'을 의미한다고 말합니다. 성경 자체가 의미를 명확히 하기 위해 자유롭게 언어를 전환하고 있는 것입니다.
하나님의 진리는 하나의 인간 언어에 묶여 있지 않습니다. 히브리어든, 아람어든, 그리스어든, 메시지는 동일합니다. 신약 성경 저자들이 예수님의 이름을 그리스어로 사용했다는 사실은 중요한 것을 알려 줍니다. 다른 언어를 사용한다고 해서 예수님이 누구인지 바뀌는 것은 아닙니다.
마치 스페인어를 사용하는 후안이라는 친구가 영어권 나라를 방문했을 때 사람들이 그를 '존'이라고 부르는 것과 같습니다. 그는 이제 다른 사람이 되었을까요? 전혀 아닙니다. 이와 마찬가지로, 하나님의 아들의 이름은 언어가 달라지면서 형태는 바뀌었지만, 그분의 정체성은 변함없이 유지되었습니다. 히브리어로는 '예슈아'(여호수아)였습니다. 아람어로 말할 때는 매우 비슷하게 들렸습니다. 이 이름이 신약 성경의 언어인 그리스어로 옮겨졌을 때, '예수스'(Yesus)가 되었습니다. 이는 그리스어 문자와 소리가 히브리어와 다르기 때문입니다. 나중에 '예수스'라는 이름은 라틴어로 기록된 후 영어로 기록되면서 결국 '예수'(Jesus)라는 형태가 되었습니다. 이러한 각 단계는 마치 하나의 멜로디를 다른 악기로 연주하는 것과도 같습니다. 멜로디(이름)는 동일하지만, 소리는 언어에 따라 달리 표현된 것입니다.
성경은 이러한 언어적 적응이 충분히 허용된다는 사실을 우리에게 분명히 보여 줍니다. 만일 ‘예슈아’라는 히브리어 이름 외의 어떤 형태로든 예수님의 이름을 부르는 것이 잘못된 것이었다면, 그 이름을 그리스어로 ‘예수스’라고 기록한 사도 베드로나 요한, 바울 역시 잘못한 것이 됩니다. 그러나 분명히 그들은 틀리지 않았습니다. 그들은 하나님의 이름을 다른 알파벳으로 옮겨 적는 것(음역)이나 의미를 담아 번역하는 일이 때로는 필요하다는 것을 알고 있었습니다. 신약 성경 시대의 성도들은 히브리어 이름을 고집하지 않고, 그리스어로 옮긴 형태를 자유롭게 사용했습니다. 이는 오늘날 우리에게도 확장될 수 있습니다. 우리가 예수님께 기도할 때, ‘예수’, ‘지저스’, ‘이수’, ‘예슈아’ 중 어떤 이름을 사용하든 주님께서는 다 아십니다. 그분은 우리의 억양이나 발음이 아닌, 우리의 마음을 들여다보십니다. 예수님의 이름이 가진 의미, 곧 ‘구원자’라는 진리는 모든 언어를 통해 빛나며, 문화와 언어를 초월하여 동일한 능력을 발휘합니다. 그러므로 영어권에서 ‘Jesus’라는 이름을 사용하는 것이 잘못되었다고 두려워하거나 불안해할 이유는 전혀 없습니다. 그것은 수 세기에 걸쳐 수많은 영어권 그리스도인들이 해 온 일이며, 하나님께서는 잘 이해하십니다.
어떤 사람들은 예수님의 본래 이름을 정확히 발음하지 않으면 하나님께서 들으시지 않을까, 실수로 다른 신을 부르는 것이 아닐까 걱정합니다. 구원은 혀가 꼬이는 말이나 비밀스러운 암호가 아닙니다. 성경은 우리가 완벽한 발음으로 이름을 말함으로써 구원받는다고 가르치고 있지 않습니다. 우리는 예수님 자신에 대한 믿음을 통해 은혜로 구원받았습니다. 언어적 기술로 구원받는 것이 아닙니다.
구약 성경에 계시된 하나님의 거룩한 이름, 종종 '여호와'로 발음되는 이름을 생각해 보십시오. 고대 히브리인들은 이 이름을 너무나 신성하게 여겨 소리 내어 말하지 않았습니다. 시간이 지나면서 정확한 원래 발음은 사라졌습니다. 만약 구원이 하나님의 이름을 100% 정확하게 말하는 것에 달려 있었다면, 아무도 구원받을 수 없었을 것입니다. 감사하게도 하나님은 그렇게 일하시지 않습니다. 주님은 그분을 신뢰하는 자들을 아십니다. 그들이 기도할 때 '하나님', '주님' 또는 '하늘 아버지'라고 말하든 상관없습니다. 중요한 것은 우리의 마음에 무엇이 있는지, 그리고 우리가 누구에게 말을 걸고 있는지입니다. 우리가 참되신 하나님을 섬기고 있는지를 어떻게 알 수 있을까요? 모든 음절을 정확하게 발음하는 것으로 확인할 수 있을까요? 아니면 하나님의 성품을 사랑하고, 그분의 음성에 귀 기울이며 순종하는 삶을 통해서일까요? 성경은 "우리가 그분의 명령들을 지키면 이것에 의해 우리가 그분을 알고 있음을 우리가 아느니라."(요일 2:3)라고 답합니다. 그분의 성품과 우리의 순종이야말로, 우리가 참되신 하나님께 속해 있다는 증거입니다. 물론 하나님의 이름을 부르는 일은 중요하지만, 그것이 마치 마법의 주문처럼 어떤 힘을 발휘하는 것은 아닙니다. 진정 중요한 것은 그분과 맺은 인격적인 관계입니다. 만약 누군가 "이름을 정확히 말하지 않았기 때문에 하나님께서 듣지 않으실 거야"라고 주장한다면, 그는 하나님을 성경이 결코 묘사하지 않은 방식으로, 즉 언어에 지나치게 까다로운 분으로 생각하는 것입니다. 어떠한 번역이나 약간의 잘못된 발음일지라도, 전능하신 분이 우리의 진심 어린 부르짖음을 듣는 것을 막을 수 없습니다. 주님은 마음을 보십니다(삼상 16:7). 따라서 우리가 '예수', '예슈아', 아랍어권 그리스도인들이 사용하는 '이사' 혹은 또 다른 언어로 그분의 이름을 부르더라도, 참되신 하나님께서는 그분을 믿는 자녀들의 음성을 모두 알아들으십니다. 구원은 이름을 정확히 발음하는 데서 오는 것이 아니라, 그 이름이 가리키는 분, 곧 예수 그리스도를 진실하게 믿고 신뢰함으로써 주어지는 것입니다.
사도 베드로와 요한은 군중 앞에서 담대하게 예수님을 통해서만 구원이 있다고 선포했습니다. 그들은 "다른 사람 안에는 구원이 없나니 하늘 아래에서 우리를 구원할 다른 어떤 이름도 주께서 사람들 가운데에 주지 아니하셨느니라, 하였더라."(행 4:12)라고 말했습니다. 어떤 사람들은 이 구절을 읽고 "예수님의 다른 형태의 이름을 사용하면 구원받지 못한다는 의미인가?"라고 묻습니다. 전혀 그렇지 않습니다. 베드로가 "다른 이름"이라고 말했을 때, 그는 예수님을 거부한 종교 지도자들에게 답하고 있었습니다. 베드로는 실제로 예수 그리스도만이 유일한 구원자라고 말하고 있었습니다. 우리가 구원을 위해 의지할 수 있는 다른 이는 없습니다. 이름은 그 사람과 그분의 권위를 나타냅니다. 마치 우리가 "법의 이름으로 멈춰라"라고 말할 때, '법'이라는 단어 자체가 마법의 단어가 아니라 그 뒤에 있는 권위를 나타내는 것과 같습니다. 마찬가지로, 예수님의 이름을 부른다는 것은 단순한 발음이나 형식을 뜻하는 것이 아니라, 예수님 그분을 우리의 주님이시며 유일한 구원자로 믿고 신뢰한다는 의미입니다. 우리를 구원할 수 있는 다른 사람이나 어떤 권세도 존재하지 않습니다. 오직 예수님만이 참된 구원자이십니다.
누가는 사도행전을 그리스어로 기록했는데, 원문 그리스어 본문에는 '예수스 크리스토스'라는 이름이 주어져 있습니다. 오늘날 누군가 "나는 예수 그리스도를 믿습니다"라고 말한다면, 그들은 베드로가 말했던 바로 그 구원자를 고백하는 것이며, 단지 그분의 이름을 영어 형태로 사용하고 있을 뿐입니다. 하나님께서 어떤 성도의 진심 어린 기도를 '예슈아'가 아닌 '예수'라고 불렀다는 이유로 거부하실 것이라고 생각하는 것은, 베드로가 전하고자 했던 핵심 메시지를 완전히 오해하는 것입니다.
중국에서 새로 믿는 사람이 '예수'(Yesu)라고 부를 때, 하나님께서 "안 돼, '예슈아'라고 말해야 해."라고 말씀하실까요? 물론 아닙니다. 사도행전 4장 12절은 우리가 어떤 언어를 사용해야 하는지 말하는 것이 아니라, 우리가 누구를 불러야 하는지, 즉 하나님의 아들 예수님을 말하는 것입니다. 강조점은 오직 예수님만이 그분이 누구신지, 그리고 무엇을 행하셨는지로 인해 구원의 능력을 가지신 분이라는 사실입니다. 이 이름, 곧 주 예수님을 신뢰하는 사람은 누구든지 구원받을 것입니다. 이름의 형태는 언어마다 다를 수 있지만, 모두 동일한 주님을 가리킵니다. 초기 그리스도인들은 이사실을 잘 이해하고 있었습니다. 그들은 예수님의 복음을 다양한 민족들에게, 다양한 언어로 전파했습니다. 중요한 것은 사람들이 그분을 믿는 것이었습니다. 성경은 "누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라."(롬 10:13)라고 말합니다. '누구든지'는 어떤 언어로든 주님을 부르는 자를 의미합니다. 다른 어떤 이름도 우리를 구원할 수 없습니다. 왜냐하면 아무도 우리 죄를 위해 죽고 다시 살아나지 않았기 때문입니다. 예수님만이 그렇게 하셨습니다.
이처럼 '예수'라는 이름이 분명히 참된 구원자를 가리키는데, 왜 어떤 사람들은 그것이 이교적이라고 생각할까요? 불행히도 인터넷 등지에서 '예수'가 이교와 관련이 있다는 소문이 퍼졌습니다. 한 가지 널리 퍼진 오해는 '예수'라는 이름이 그리스 신 '제우스'의 이름에서 유래되었다는 주장입니다. 또 다른 황당한 주장들로는, '예수'라는 이름이 '제우스에게 만세'를 의미한다거나, 심지어 그리스어와 라틴어를 억지로 혼합하여 '예수'라는 단어가 '땅돼지'를 뜻한다고 하는 이야기들이 있습니다. 그러나 이러한 주장들은 전혀 사실이 아니며, 역사학자나 성경 어디에서도 지지되지 않습니다. 그것들은 근거가 전혀 없는 종교적 낭설에 불과합니다. '예수스'(Yesus)라는 그리스어 이름은 기독교가 이교 국가들로 퍼지기 훨씬 전부터 그리스어를 사용하는 유대인들에 의해 사용되었습니다. 우리가 '예수'라고 말할 때, 우리는 그들이 존경했던 바로 그분을 존경하는 것입니다. 이교적인 요소는 전혀 없습니다.
성경 전체를 통해 하나님께서는 다양한 이름과 칭호로 자신을 계시하십니다. 그리고 그 각각의 이름은 하나님께서 어떤 분이신지를 우리에게 가르쳐 주며, 그분을 더 깊이 이해하도록 돕습니다. 예를 들어, 구약 성경에서 하나님께서는 '여호와'(나는 스스로 있는 자)(출 3:14)로 불리는데, 이는 그분이 영원하고 스스로 존재하는 분임을 보여 줍니다. '엘로힘'(하나님 또는 전능자)(창 1:1)은 창조주로서의 그분의 능력을 강조합니다. '아도나이'(주님)는 권위와 존경의 칭호입니다. '엘 샤다이'(전능하신 하나님)는 그분의 궁극적인 힘을 가리킵니다. '아바'(아버지)는 매우 개인적인 용어입니다(롬 8:15). 하나님의 아들이 땅에 오셨을 때, 그분 또한 다른 이름과 칭호를 받으셨습니다. 우리가 논의했던 '예슈아'(히브리어), '예수스'(그리스어), '예수'(영어)는 '주님은 구원이시다'를 의미합니다. '임마누엘'(우리와 함께 계시는 하나님)(마 1:23)은 예수님이 인류와 함께하기 위해 오신 하나님이심을 나타냅니다. '하나님의 어린 양'은 우리 죄를 위한 희생으로서의 예수님의 역할을 가리킵니다(요 1:29). '하나님의 아들'(눅 1:35)과 '사람의 아들'(마 8:20)은 그분의 신성과 인성을 보여 주는 칭호입니다.
이 모든 것은 우리에게 무엇을 말해 줄까요? 그것은 하나님께서 단 하나의 이름이나 특정한 인간 언어에 국한되시는 분이 아니라는 것입니다. 하나님은 모든 민족과 모든 언어를 사용하는 사람들과 소통하시는 분이십니다. 오순절 날 성령님께서 제자들에게 임했을 때, 그들은 기적적으로 각기 다른 언어로 말하기 시작했습니다. 그 결과, 예루살렘에 모인 모든 사람들이 각자의 언어로 하나님의 말씀을 들을 수 있었습니다(행 2:5–11). 이는 하나님께서 우리 각자가 있는 자리에서, 우리가 사용하는 언어로 다가오시기를 원하신다는 사실을 보여 줍니다. 따라서 하나님의 이름의 단 한 가지 형태만이 옳고, 다른 모든 언어 표현은 잘못되었다고 주장하는 것은 성경의 실제 사례들과 분명히 어긋납니다. 성경 자체도 하나님을 가리켜 히브리어, 아람어, 그리고 그리스어의 다양한 이름과 호칭을 사용합니다. 이후 신실한 번역자들은 라틴어, 영어, 그리고 수많은 다른 언어들을 통해 예수 그리스도의 복음을 세상에 전파했습니다. 그렇다면 하나님께서 영어로 드리는 기도나 중국어로 올리는 찬양을 듣지 않으셨을까요? 물론 그렇지 않습니다. 하나님은 모든 언어를 말씀하시고, 모든 언어를 들으십니다. 그분께서 보시는 것은 우리의 발음이나 억양이 아니라, 우리 말 속에 담긴 의미와 믿음입니다. 예수님께서는 하나님이 영과 진리로 예배하는 자들을 찾으신다고 가르치셨습니다(요 4:24), 한 가지 특정한 언어나 방언으로 예배하는 것이 아닙니다.
요한계시록은 심지어 하늘에 있는 큰 무리, 곧 모든 민족들과 족속들과 백성들과 언어들에 속한 큰 무리가 나와 하나님을 찬양하는 것을 보여 줍니다(계 7:9). 그들 중 일부만 히브리어를 사용하겠지만, 하나님은 그 어떤 언어라도 모두 들으시고 이해하십니다. 많은 언어로 찬양을 드릴지라도, 그 모든 찬양의 대상은 동일한 주님이십니다. 우리의 하늘 아버지께서는 자녀의 목소리를 사랑으로 알아보시는 부모처럼, 각기 다른 언어로 부르짖는 자녀들의 음성을 분명히 들으십니다. 우리가 ‘아버지’, ‘아바’, ‘파드레’, 혹은 ‘바바’라고 부를지라도, 하나님께서는 그 부르짖음이 누구를 향한 것인지를 아시며 응답하십니다. ‘예수’라는 이름이 능력을 지니는 것은 단지 글자의 배열이나 소리 때문이 아닙니다. 그 이름이 능력을 가지는 이유는, 바로 그 이름을 가지신 분, 곧 우리를 끝까지 사랑하시고 지금도 다스리시는 예수 그리스도 자신 때문입니다.
가장 중요한 것은 무엇일까요? 우리의 입술에 있는 음절보다 훨씬 더 중요한 것은 우리 마음에 있는 구원자입니다. 우리가 그분을 아는지, 사랑하는지, 그리고 따르는지입니다. 예수님 자신께서 "내게, 주여, 주여, 하고 말하는 자가 다 하늘의 왕국에 들어가지는 아니하고 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 자라야 들어가리라."(마 7:21)라고 말씀하셨습니다. 다시 말해, 우리가 하루 종일 '주님, 주님'이라 부르거나 이름을 정확히 말할 수 있다고 해도, 만약 우리가 하나님의 뜻을 행하지 않는다면, 즉 그저 이름을 부르기만 하는 것만으로는 구원받을 수 없습니다. 그것은 비밀번호가 아닙니다. 그것은 관계에 관한 것입니다. 우리가 그분을 삶의 주님으로 삼지 않는다면, 그분을 주님이라고 부르기만 하는 것은 아무 의미가 없습니다.
그러나 우리가 진정으로 예수님을 알고, 우리 죄를 위해 죽으시고 다시 살아나신 분으로 그분을 신뢰하며, 사랑으로 그분께 순종할 때, 우리는 그분의 은혜로 구원받는 것입니다. "그분을 받아들인 자들 곧 그분의 이름을 믿는 자들에게는 다 하나님의 아들들이 되는 권능을 그분께서 주셨으니"(요 1:12). 그분의 이름을 믿는다는 것은 그분이 누구시며 무엇을 상징하는지를 믿는다는 의미입니다. 그것은 철자나 발음에 관한 것이 아닙니다. 그것은 예수님을 구원자로 받아들이는 것에 관한 것입니다.
한번 생각해 보십시오. 예수님은 우리의 가장 좋은 친구이자 우리의 구속자이며 하나님이십니다. 우리가 어떤 친한 친구를 가지고 있다면, 중요한 것은 그 이름을 정확히 어떻게 발음하느냐가 아니라, 그 친구와 나누는 깊은 유대감이라는 것을 잘 알고 있을 것입니다. 이와 마찬가지로, 예수님께는 전 세계에 수많은 제자들과 따르는 사람들이 있습니다. 그들은 자신이 사용하는 언어에 따라 예수님을 다양한 이름으로 부르지만, 주님은 그 모든 사람을 알고 계시며, 동일한 사랑으로 그들을 품으십니다. 당신이 영어로 "사랑하는 예수님"이라고 기도할 때, 그분께서는 "내 자녀가 나를 부르고 있구나."라고 들으십니다. 히브리어를 사용하는 성도가 "예슈아"라고 부르짖을 때에도, 주님께서는 똑같이 "내 자녀가 나를 부르고 있구나."라고 들으십니다. 선한 목자는 자기 양들을 알고, 양들은 그의 음성을 압니다(요 10:14).
그렇다면 '예수'는 이교적인 이름일까요? 절대 아닙니다. 그것은 수많은 사람들에게 희망과 치유와 구원을 가져다준 이름입니다. '예수'의 이름으로 마귀들이 쫓겨났고, 그분의 이름을 부름으로써 삶이 변화되었으며, 병든 자가 치유되고 죄인이 구원받았습니다. 특별한 소리 때문이 아니라, 그들이 부르짖었던 그리스도의 능력 때문입니다. 하나님께서는 우리가 말에 언어에 대한 사소한 논쟁을 넘어 예수님의 이름의 진정한 능력, 즉 구원하고 삶을 변화시키는 능력에 집중하기를 원하십니다. 주님은 우리의 예배가 영과 진리 안에서, 그분의 영으로 충만하고 변화된 마음에서 나오기를 원하십니다.
가장 중요한 질문은 '내가 그분의 이름을 올바르게 발음하고 있는가'가 아니라, '내가 예수님을 개인적인 나의 구원자로 알고 있는가'입니다. 길과 진리요 생명이신 그분을 알고 있습니까(요 14:6)? 그분은 당신을 너무나 사랑하셔서 당신을 위해 자신의 생명을 주셨습니다. 그것을 이해하면 '예수'라고 말해야 할지 '예슈아'라고 말해야 할지 고민하지 않을 것입니다. 당신은 단순히 사랑과 믿음으로 그분께 부르짖을 것이고, 그분은 응답하실 것입니다.
우리 믿음의 풍부한 히브리적 뿌리를 존중하고 '예슈아'라는 이름을 소중히 여깁시다. 그러나 '예수'라는 이름으로 구원을 받은 사람을 결코 판단하지 맙시다. 중요한 것은 우리가 예수님의 성품을 반영하고 그분의 사랑을 나누는 것입니다. 성경은 "너희가 서로 사랑하면 이것에 의해 모든 사람들이 너희가 내 제자임을 알리라, 하시니라."(요 13:35)라고 말합니다. 그것은 당신의 올바른 히브리어 발음 때문이 아니라, 우리의 사랑 때문이라고 말합니다.
궁극적으로 우리가 ‘예슈아’, ‘예수스’, ‘예수’라 부르든, 혹은 어떤 언어로 표현하든지 간에 진리는 분명합니다. 그분은 살아 계신 하나님의 아들이시며, 우리 모두의 유일한 구원의 소망이 되는 분입니다. 그분께 우리의 믿음을 두며, 우리의 삶으로 그분을 존경하고, 그분의 이름을 자신감 있게 부를 수 있음에 기뻐합시다. '주 예수님'이라고 말하든 '예슈아 하마시아흐'라고 말하든, 우리가 진정으로 믿음을 가지고 그분을 부르고 있는지 스스로 점검해 봅시다. 하늘 아래에서 우리를 구원할 다른 어떤 이름도 주께서 사람들 가운데에 주지 아니하셨기 때문입니다. 그리고 그 이름은 우리를 사랑하시고 우리를 위해 자신을 주신 분의 이름입니다. 오늘날 음절에 대해 걱정하기보다 예수님을 진정으로 아는 데 전념합시다. 그분께 마음을 여십시오. 그분은 당신의 말을 들으시고 당신을 구원하실 것입니다. 결국, 우리의 입술에 있는 이름뿐만 아니라, 우리 마음에 있는 주님이야말로 모든 차이를 만듭니다. |