구전으로 전해 내려오는 관습(골2:8; 딛1:14). 족장 시대에는 전통들이 중요하였으나 하나님의 계시가 완성되어 성경 기록으로 주어지면서 이것이 믿음과 실행의 표준이 되고 전통은 자리를 내주게 되었다. 그러므로 성경과 전통이 상충할 때에는 과감히 전통을 버려야 한다(사8:20). 유대인들은 여러 가지 전통이 있었으며 하나님께서 시내 산에서 모세에게 이것들을 주셨다고 믿었고 그 뒤 모세는 여호수아에게, 여호수아는 재판관들에게, 대언자들에게 이것들을 전해 주었다고 믿었다. 우리 주님은 그 당시에 유행하던 이런 전통들을 고수하는 자들을 책망하시면서 그들이 장로들의 전통들을 붙들면서 하나님의 율법을 무효로 만든다고 지적하셨다(마15:1-20; 막7:1-13). 천주교는 과거의 유대인들처럼 사람의 전통들을 귀중히 여기며 심지어 성경의 권위와 전통의 권위 그리고 교황의 말을 같은 수준으로 놓고 있다. 한편 살후2:15; 3:6의 전통은 하나님의 사람들이 바르게 가르쳐 준 교훈을 뜻한다. 신자들은 헛된 전통은 조심하되 하나님의 말씀에 근거한 바른 전통은 반드시 교회에서 유지하고 대를 물려 세워나가야 한다.    

  전치사 of는 다음과 같이 여러 용도로 사용된다. I. 소유 - 성도들의 인내(patience of the saints, 계14:12); 믿음의 방패(shield of faith, 엡6:16); 성령의 검(sword of the Spirit, 엡6:17). II. 기원 - 믿음의 의(righteousness of the faith, 롬4:11); 물의 위험(perils of waters, 고후11:26); 성령의 열매(fruit of the Spirit, 갈5:22).III. 동격 - 할례의 표적(sign of circumcision, 롬4:11); 장막 집(house of tabernacle, 고후5:1); 주의 이름(name of the Lord, 롬10:13).IV. 재료 - 고펠나무로 만든 방주(ark of gopher wood, 창6:14); 철장(rod of iron, 시2:9); 금으로 된 머리(head of gold, 단2:38).V. 목적격 : 주님을 두려워하는 것(fear of the LORD, 잠1:7); 영을 괴롭게 하는 것(vexation of spirit, 전1:14); 돈을 사랑하는 것(love of money, 딤전6:10). 이처럼 of의 용례가 다양하므로 of를 어떻게 번역하느냐에 따라 강조점이 조금 변하게 되며 신학적인 문제들도 해결될 수 있다. 예를 들어 갈2:16을 보면 ‘works of the law’와 ‘faith of Jesus Christ’가 서로 대비되며 나온다. 이 경우 ‘율법의 행위’와 ‘예수 그리스도의 믿음’으로 번역한다. 우리말에서는 ‘그리스도의 믿음’이 혼동을 가져올 소지가 있지만 ‘works of the law’에서 of가 율법을 행함, 즉 율법이 목적어가 되는 행위를 뜻하듯이, ‘faith of Jesus Christ’에서 of 역시 예수 그리스도를 믿는 믿음, 즉 예수 그리스도가 목적어가 되는 믿음을 뜻한다. 혹은 율법에 속한 행위들, 예수 그리스도에게 속한 믿음으로 보아도 결국 같은 의미를 가리킨다. 그러나 이것을 그리스도 자체의 믿음으로 보면 문제가 생길 요소가 크다. 영어 faith와 believe는 그리스어에서 동일한 어근에서 나온 명사와 동사이다. 하나님의 말씀이 선포될 때 사람의 마음 안에서 믿음(faith)이 생겨나는 것과 그 사람이 믿는 것(believe)은 사실상 동일한 하나의 사건으로서, 이 둘 사이에 선후 관계를 두는 것은 신약 성경 전체의 용례가 지지하지 않는다. 이런 차원에서 ‘그리스도의 믿음’은 예수 그리스도를 향한 인격적 신뢰를 가리키는 합당한 번역이다.   목적격의 of 역시 많은 혼동을 가져올 수 있다. 예를 들어 창2:9의 ‘tree of knowledge of good and evil’을 ‘선과 악의 지식의 나무’라 하면 초등 번역이 된다. 이런 경우의 of는 목적격으로 쓰여서 ‘선과 악을 알게 하는 나무’로 해야 맞는다. 즉 fear, love, know, vex 등과 같이 목적어를 필요로 하는 타동사의 명사형이 of와 함께 쓰일 때는 많은 경우 목적격으로 해석해야 한다. 계3:14의 ‘하나님의 창조를 시작한 이’(beginning of the creation of God)의 경우 여호와의 증인들은 of를 소유격으로 보아 예수님이 ‘창조의 시작’ 즉 ‘창조물 중에서 처음 지어진 존재’라고 주장한다. 하지만 여기의 begin 역시 타동사이므로 ‘하나님의 창조를 시작한 분’으로 보면 예수님이 창조주가 된다. 사실 성경의 전체 구조를 보면 후자가 타당하다(요1:1-3). 골1:15에도 예수님을 가리켜 ‘모든 창조물의 처음 난 자’(firstborn of every creature)라 하므로 여호와의 증인들이 여기의 of 역시 소유격으로 해석하려 하지만 bear도 타동사이므로 ‘모든 창조물을 처음 나게 하신 분’으로 볼 수 있으며 이 경우 예수님은 창조주가 된다. 그런데 사도 바울은 바로 다음 절에서 15절에 나오는 of를 어떻게 해석해야 할지 잘 보여 준다. 즉 그는 “모든 것이 그분에 의해 창조되었다”고 함으로써 후자의 용례가 맞음을 확증한다.    

  전치사 in은 대부분 ‘안에’, ‘가운데’ 등으로 번역되지만 몇몇 특정 동사나 형용사 등과 함께 쓰일 때는 그런 의미를 갖지 않는다. 예를 들어 눅3:22의 “I am pleased in thee.”의 경우 “내가 네 안에서 기뻐한다.”는 오역이며 “내가 너를 기뻐한다.”가 맞는다. 영어에서 ‘기뻐하다’, ‘즐거워하다’를 나타내는 동사나 형용사에는 enjoy, delight(롬7:22), rejoice(빌4:4), joy(사9:17), pleased(마3:17; 12:18; 막1:11; 눅3:22; 벧후1:17), joyful(시35:9), glad(시118:24; 아1:4) 등이 있으며 이런 동사나 형용사는 목적어를 취하면서 대개 in을 수반한다. 끝으로 glory도 목적어를 취할 때 in을 수반하는 경우가 많다(렘9:23-24; 갈6:13).    

  전치사 for는 대개 ‘~을 위하여’, ‘~로 인하여’, ‘~을 대신하여’의 의미를 갖는다. 마26:28의 ‘for the remission of sins’는 죄들의 사면을 위하여 예수 그리스도의 피가 흘려졌음을 보여 준다. 막1:4; 눅3:3의 ‘baptism of repentance for the remission of sins’는 ‘죄들의 사면을 얻게 하는 회개의 침례’로 번역되었다. 그런데 어떤 이들은 이 구절을 잘못 이해하여 침례가 죄들의 사면을 주는 것으로 생각하지만 실제로 이것은 ‘baptism of repentance which is for the remission of sins’로 보아야 한다. 즉 죄들의 사면을 주는 것은 회개이다. 한편 갈1:4의 “Who gave himself for our sins.”는 “우리의 죄들로 인하여 자신을 주셨다.”로 번역하며 이 경우 ‘죄들을 위하여’로 번역하면 맞지 않는다. 계16:10의 “They gnawed their tongues for pain.”도 “그들이 아픔으로 인해 혀를 깨물었다.”로 번역한다. 한편 욥2:4의 ‘skin for skin’은 “가죽으로 가죽을 대신하다.”는 뜻이며 요1:16의 ‘grace for grace’ 역시 ‘은혜를 대체하는 은혜’ 즉 구약시대의 율법(律法)의 은혜보다 더 큰 그리스도의 은혜를 뜻한다. 끝으로 고전15:29의 “Why are they baptized for the dead?”는 ‘순교하며 죽은 자들을 대체해서 계속해서 믿음을 고백하고 침례를 받는 자들’을 뜻할 수도 있고 고대 이교도들이나 근대의 몰몬 교도들의 풍습처럼 ‘죽은 자들을 대신해서 침례를 받는 자들’을 뜻할 수도 있다.    

  이것은 계20:1-6에 기록된 ‘1000년 동안 지속되는 왕국’이 시작되기 전에 예수님의 재림이 있음을 믿는 것이다. 교회와 왕국, 만물의 회복 선도 참조(85, 94). 성경은 이 1000년의 기간을 보통 왕국이라 말하며 대언자들은 이 기간이 온 우주가 의로 치리를 받으며 온 땅이 복을 받는 때라고 묘사했다. 신약성경의 구조 자체가 그리스도께서 천년왕국 이전에 재림하실 것을 요구한다. (1) 천년왕국에서는 의인들이 그리스도와 함께 왕국의 백성들을 통치하므로 그분께서는 그 왕국이 시작되기 전에 오셔서 의인들을 부활시켜야 한다(계20:5). (2) 천년왕국은 어느 곳에나 의가 존재하는 기간이므로 그분께서는 그 왕국이 시작되기 전에 오셔서 반드시 알곡과 가라지를 분리하셔야 한다(마13:40-43). (3) 사탄은 1000년 동안 결박되어 있으므로 그분께서는 그 왕국이 시작되기 전에 오셔서 사탄을 결박하셔야 한다(계20:1-3). (4) 적그리스도는 천년왕국이 시작되기 전에 멸망 받으므로 그분께서는 그 왕국이 시작되기 전에 오셔서 그를 멸하셔야 한다(살후2:8; 계19:20). 무천년설, 후천년설, 천년왕국 참조.    

  음료 헌물.

  사람의 타락이 가져온 악한 열매 중 하나(창6:11-13; 사9:5; 약4:1-2). 대개 전쟁은 적군의 침입으로 불가피하게 일어나며 하나님의 형벌로 일어나기도 한다. 아말렉과 가나안 참조. 하나님은 종종 자신의 배도한 백성을 징계하고 또 우상을 숭배하는 민족들을 채찍질하시므로 많은 경우 전쟁은 하나님과 우상들 간의 전쟁이었다. 그 예로 이스라엘과 블레셋(삼상17:43-47), 시리아(왕상20:23-30), 아시리아(왕하19:10-19, 35), 암몬(대하20:1-30) 사이의 전쟁을 들 수 있다. 그래서 하나님은 자신의 백성에게 용사를 주시고 우림과 둠밈으로 그들을 인도하시며 대언자와 기적으로 전쟁에서 승리하신다. 왕들의 시대 이전에는 유대인들에게 정규 군인이 없었고 무기를 가질 수 있는 사람은 다 싸움에 나갔다(삼상11:7). 유다와 이스라엘 왕의 군대들은 대개 창과 검과 방패를 가지고 도보로 행군하였으며 활 쏘는 자들과 기병도 있었고 군대에는 십인, 오십인, 백인, 천인 대장들이 있었다(삿20:10; 대상13:1; 대하25:5). 유대인들은 주변의 다른 민족들처럼 용맹스럽고 전쟁에 능하였으나 가나안 정복 이후에 외세의 침략이 있기 전에는 거의 다른 나라를 침범하지 않았다. 대개 싸움은 봄에 시작돼서 겨울에 끝났으며(삼하11:1; 왕상20:22) 유대 군사들이 적군에게 다가가면 제사장들이 격려하는 연설을 하고(신20:2; 삼하7:9, 13) 노래를 부르고(대하20:21) 또 나팔을 불어 싸움을 알렸으며(민10:9-10; 대하13:12-15) 활 쏘는 자들이 먼저 달려갔고 그 뒤에 창병들이 고함을 지르며 달려갔다(삿7:18-20; 삼상17:52; 욥39:25; 사17:12-13). 그 뒤에는 각개전투가 시작되고 군인 개개인의 싸움에 의해 승패가 결정되었다(대상12:8; 시18:32-37). 사도 바울은 영적 원수들에 대해 크리스천 군인들이 무장하고 잘 싸울 것을 권고한다(고전16:13; 엡6:11-14; 살전3:8). 고대의 전투는 한마디로 피투성이 싸움이었고(대하28:6) 패배한 군사들은 대개 죽임을 당하거나 노예로 팔렸고 승리한 유대인 군사들은 백성들로부터 대대적인 환영을 받으며 돌아왔으며(삼상18:6-7) 전리품은 먼저 주님께 드릴 것을 떼고 군사들끼리 공평하게 나누어 가졌다(민31:50; 삿5:30). 전리품 참조. 성벽이 있는 도시를 공략할 때에는 주변에 성벽 높이의 망대들을 쌓았고 투석기를 만들어 돌을 퍼부었으며 그 뒤 망대와 성벽 사이에 다리를 놓아 성으로 진입하였고 또 성벽을 부수는 망치를 사용하기도 하였다(겔4:2; 21:22). 물론 성 안에서도 침입을 막기 위해 화살을 쏘고 돌을 붓곤 하였다.   한편 그리스도께서 평화의 왕으로 다스릴 천년왕국에서는 더 이상 전쟁이 없다(시46:9; 사2:4; 사11:9; 미4:3). ‘주의 전쟁의 책’은 영감 받지 않은 문서로서 전쟁의 상세 내용이 기록되었을 것이다(민21:14-15).  

  이집트에 내린 열 가지 재앙 중 하나로 이집트 사람들의 가축에게만 발생한 전염병(출9:3).

  전쟁에 참가하는 부대의 대열.

  온 몸을 두른 갑옷투구(엡6:13).

  전투하는 군사.

  노략물 혹은 약탈물. 이것은 전쟁에서 이겨 적군에게서 취한 물품을 가리킨다. 다윗은 싸움에 나간 사람이나 가지 않은 사람이 공평하게 전리품을 나누게 하였다(삼상30:21-25). 또한 아브라함의 시대부터 전리품의 일부는 주님께 드렸고(창14:20) 모세의 율법은 이를 위해 법칙을 제시하였다(민31:26-47; 대상26:27). 한편 그리스도는 자신의 속죄 사역으로 사탄과 그의 군대들을 이기고 자신의 백성을 누르는 권세를 그들에게서 빼앗으심으로 정사들과 권능들을 노략하셨다(골2:15). 바울은 사람의 철학과 전통이 그리스도인들을 노략하지 못하게 하라고 경고하였다(골2:8).    

  전쟁에서 빼앗은 물품은 싸우러 나간 사람이나 진영을 지킨 사람 모두에게 동등하게 배분되었으나(민31:27-32) 전체 중에서 먼저 하나님의 몫을 따로 떼고 왕이 자기의 것을 떼고 나머지를 병사들이 나누어 가졌다.  

  이는 원래 말씀을 선포하는 사람을 가리키며 구약성경의 전도서에서만 전도자로 번역했고 신약성경에서는 모두 선포자로 번역했다(롬10:14; 딤전2:7; 딤후1:11 등).  

  삶의 의미가 무엇인가를 보여 주는 구약성경의 지혜서. 지혜 문학 참조. “헛되고 헛되니 모든 것이 헛되다.”(전1:2)는 말씀은 이 책의 요점이 되며 사람의 업적이 그 자체로 끝날 때에는 허무하고 사람을 실망시킴을 잘 보여 준다. 전도자 솔로몬은 지혜, 쾌락, 수고, 인기, 재물, 명성 등이 사람에게 지속되는 즐거움을 주지 못함을 차례로 보이면서 궁극적으로 ‘하나님을 두려워하고 그분의 명령들을 지키는 것이 사람의 의무’임을 보여 주면서 긍정적인 결론을 낸다(전12:13). 전도서는 특별히 이기적이고 물질만능주의에 젖은 현대인들을 위한 강력한 메시지를 전달한다. 이 책은 사람의 큰 업적과 이 땅의 소유가 결코 지속되는 행복을 주지 못함을 가르친다. 참된 행복은 참 하나님을 섬기고 그분의 뜻을 따르는 데서 나온다. 또한 전도서는 사람이 이 땅에서의 삶을 즐겨야 함을 여러 차례 강조한다(전3:12-13). 하나님은 우리가 이생에서 행복하기를 원하며 그래서 자신이 매일 부어 주는 복을 감사함으로 받아 기쁘게 살면서 일을 이루어나가길 원하신다. 전도서는 또한 “태어날 때가 있고 죽을 때가 있다.”(전3:2)는 말씀과 함께 모든 사건에 합당한 때가 있음을 감동적인 시로 잘 보여 주며 우리의 삶에 균형을 제공한다. 또한 전도서는 늙는 과정을 시적으로 잘 표현한다(전12:1-7). 솔로몬은 고통이 따르는 노년기가 누구에게나 닥침을 인지하고 “재난의 날이 이르기 전에 젊은 시절에 네 창조주를 기억하라.”(전12:1)는 권고의 말씀을 준다.    

  미송이나 솔송나무 같은 상록침엽수의 일부. 전나무는 바늘잎이 가지에서 바로 나오며 완전히 자라면 키가 12-18미터 정도 된다. 이 나무는 배를 짓는 데 사용되었고(겔27:5) 악기와(삼하6:5) 집의 들보(왕상5:8, 10; 9:11; 아1:17) 등을 만드는 데도 사용되었다.  

  바다 가재 비슷하게 생긴 맹독성 곤충. 전갈은 보통 다른 곤충을 먹고 살며 먹을 것이 없을 때는 자기들끼리 싸워서 약한 것들을 먹어 치우고 이것의 크기는 지역에 따라 5-25센티미터로 다르다. 전갈에 대한 묘사는 계9:3-10에 생생하게 나오는데 여기서 주의할 것은 전갈의 침이 죽음을 가져오지 않고 엄청난 아픔을 가져온다는 점이다(계9:6). 전갈은 보통 사막 같이 메마른 지역에서 돌 밑이나 폐허더미 등에 거한다. 유대인들은 광야에서 전갈을 만났으며(신8:15) 사해 근처의 계곡에도 전갈이 많았다. 유대 지방의 전갈은 몸을 구부리면 마치 계란과 비슷하였으므로 눅11:11-12는 알과 전갈을 비교하고 있다. 한편 르호보암은 전갈로 백성을 위협하였는데 이것은 전갈의 꼬리에 붙은 날카로운 부분과 비슷한 것이 달린 채찍으로 백성을 때리겠다는 것을 의미하였을 것이다(왕상12:11).      

  이 단어는 보통 신전으로 번역되며 성경에서는 하나님이 거하시는 성전으로 번역되었다.

  적으로 여겨 맞서는 마음(창3:15).

  그리스도를 반대하는 자. 이런 의미에서 요한은 이미 자기 때에 적그리스도의 영을 가진 여러 명의 적그리스도 즉 불신자, 이단자, 박해자가 있다고 말했다(요일2:18; 4:3). 그들은 아버지와 아들을 부인했고 그리스도께서 육체 안에 온 것을 부인했다(요일2:22; 4:3). 그러나 사도들과 초대 그리스도인들은 그리스도의 재림 전에 있을 유일한 의미의 적그리스도를 생각했으며 사도 바울은 그를 가리켜 ‘죄의 사람, 멸망의 아들’이라는 표현을 썼다(살후2:3). 아마 요한도 요일2:18에서 이 구절을 생각했는지 모른다. 사도 바울은 적그리스도에게 네 가지 다른 이름 즉 죄의 사람, 멸망의 아들, 불법의 신비, 그리고 저 사악한 자라는 이름을 부여했다(살후2:3-10). 그가 적그리스도에게 부여한 이름 중 하나인 멸망의 아들은 중요한 의미를 담고 있다. 그리스도께서 하나님의 성품의 신비(딤전3:16)시라면 적그리스도는 그 반대인 불법의 신비이어야 하고 그리스도께서 하나님의 아들이셨으므로 적그리스도는 사탄의 분신인 멸망의 아들이어야 한다. 적그리스도를 의미하는 ‘불법의 신비’의 특징은 이미 다니엘에게 계시되었으며 그는 적그리스도를 의미하는 작은 뿔이 사람의 눈과 같은 눈과 큰일들을 말하는 입을 가진 넷째 짐승의 머리 위의 열 개의 뿔들 가운데서 솟아 나오는 것을 보았다(단7:7-8). 다니엘은 이 작은 뿔이 앞으로 일어나야 할 왕이고 큰일들을 말하는 입을 가졌으며 놀라운 지혜와 대단한 웅변력을 소유한 사람이라는 것을 알게 되었다. 그는 대담하고 오만하며 교활한 박해자로서 때와 법을 변경시키려 할 것이고 지극히 높으신 분의 백성들 즉 다니엘의 백성인 유대인들은 3년 반 동안 그의 손에 넘겨질 것이며 그 후에 그는 그 권세를 빼앗길 것이다(단7:23-26). 적그리스도 선도 참조(79). 그 다음 장에서 다니엘은 이 작은 뿔에 관한 또 하나의 환상을 보았는데 그것은 숫염소의 네 개의 뿔들 중 하나 위에 다시 나타났다. 이 작은 뿔은 심히 커졌고 네 번째 세상 왕국 즉 부활한 로마 제국의 마지막에 무서운 용모를 하고 난해한 문장들을 깨닫는 왕으로 일어나지만 자신의 권세로 인한 것은 아니었다. 왜냐하면 사탄이 그 안에 내주하게 될 것이기 때문이다. 그는 엄청난 파괴력을 갖고 크게 번성하며 강한 자들과 거룩한 백성 즉 유대인들을 멸하고 자신의 정책을 통하여 자기 손에서 교활한 술책을 일으킬 것이다. 그리고 자기 마음속에서 자신을 높이고(살후2:3-4) 위장된 평화로 많은 것을 파괴하며 또 통치자 중에 통치자이신 그리스도를 대항하여 설 것이나 사람의 손에 의하지 않고 멸망할 것이다(단8:23-25). 한 마디로 불법의 신비 즉 적그리스도는 사탄의 초능력 인간일 것이다. 그는 거듭나지 않은 사람들을 미혹할 수 있는 놀라운 재능과 매혹적인 힘과 여러 방면에 능한 업적들, 초자연적인 지혜, 놀라운 통치력과 행정능력을 가질 것이다. 또한 그는 완벽한 아첨꾼, 뛰어난 외교가, 최상의 전략가로서 사람들 가운데 가장 두드러지게 될 것이다. 그는 위대한 인도주의자, 사람들의 친구, 유대인들의 특별한 친구로 가장하여 자신을 대언자들이 예언한 황금시대로 인도하러 온 사람이라고 말하며 유대인들을 설득할 것이고 유대인들은 그를 자신들의 메시아로 받아들일 것이다. 그는 강력한 기만술과 변치 않는 성공으로 사람들을 도취시킬 것이며 그리스도의 부활을 흉내 내어 살해당했다가 죽은 자들로부터 다시 일어날 것이다(계13:3). 그때에도 그는 이러한 권세들 중 어느 것도 잃지 않을 것이다. 그는 7년 환난기 동안 통치할 것이지만 종말에는 주 예수 그리스도께서 지구에 다시 오셔서 그의 연합 군대들을 쳐부수실 것이고 거짓 대언자와 함께 그를 산채로 불 호수에 내던지실 것이다(계19:19-20). 환난기 참조. 적그리스도와 이방인들의 때 선도 참조(77).