하나님으로부터의 부르심 없이 스스로를 사도로 위장하는 사람(고후11:13). 특히 초대 교회에는 자기를 그리스도의 사도로 가장하여 이득을 보려고 몰래 교회에 기어들어오는 자가 많았다. 현재에는 사도가 없음에도 불구하고 교회의 전통이나 영적 선물(은사) 등을 통해 사도 계승권을 주장하는 자들 역시 현대판 거짓 사도라 할 수 있다(계2:2-4).  

  성경에는 예로부터 거짓말을 가지고 하나님의 백성을 미혹하는 자들이 많았으며 그들은 다 거짓 대언자라 불린다(행13:6; 벧후2:1; 요일4:1). 특별히 신약성경은 말세에 이런 자들이 세상에서 많은 사람들을 거짓으로 인도할 것을 잘 보여 준다. 그들은 양의 옷을 입고 사람들에게 나아오나 속으로는 약탈하는 이리이며(마7:15) 큰 표적과 이적으로 많은 사람들을 속일 것이다(마24:11, 24). 한편 성경은 7년 환난기에 사탄 마귀와 그의 아들 적그리스도와 함께 ‘사탄의 삼위일체’를 구성하여 수많은 사람을 지옥으로 이끌 거짓 대언자에 대해 말한다. 사탄의 삼위일체 선도 참조(71). 요한은 바다에서 올라오는 짐승을 보고 그것을 묘사한 후 다시 땅속에서 올라오는 다른 짐승을 보았다(계13:11-17). 그것은 양처럼 생긴 짐승이었으며 용처럼 말을 한다. 이 두 번째 짐승의 호칭이 바로 거짓 대언자이다(계16:13; 19:20; 20:10). 사탄과 적그리스도가 인격체인 것처럼 거짓 대언자도 인격체이다. 그가 거짓 대언자라고 불린 것으로 보아 그는 적그리스도가 아니다. 왜냐하면 마24:24에서 그리스도께서는 거짓 그리스도와 거짓 대언자를 구분하셨기 때문이다. 용과 짐승 그리고 거짓 대언자는 하나님의 삼위일체를 흉내 낸 ‘사탄의 삼위일체’이다. 눈에 보이지 않는 용은 아버지 곧 사탄이고 짐승은 ‘멸망의 아들’인 적그리스도이며 거짓 대언자는 ‘용-아버지’와 ‘용-아들’에게서 나와 용처럼 말하는 ‘대적하는 영’이다. 용은 대적하는 신이고 짐승은 대적하는 그리스도이며 거짓 대언자는 대적하는 영으로서 이 셋이 모두 불 호수에 산채로 던져진다는 사실(계20:10)은 그들이 ‘사탄의 삼위일체’를 형성하고 있음을 증명한다. 거짓 대언자는 왕이 아니며 그는 자기 자신을 높이지 않고 첫 번째 짐승인 적그리스도를 높인다. 그와 첫 번째 짐승과의 관계는 성령님과 그리스도와의 관계와 동일하다. 그는 땅과 그 안에 있는 사람들로 하여금 첫 번째 짐승을 숭배하게 하며 생명을 주는 권능을 가지고 성령님을 흉내 낼 것이다. 거짓 대언자는 또한 이적을 행할 것이며 그의 이적 가운데는 하늘에서 불이 내려오게 하는 것도 있을 것이다. 거짓 대언자에게 이 같은 능력을 부여하는 사탄이 이 일을 행할 수 있다는 것은 욥1:16에서 확실히 드러난다. 또한 거짓 대언자는 짐승의 형상을 만들도록 사람들에게 명령하고 그 뒤 그 짐승에게 생기를 불어넣어 그 짐승으로 하여금 말을 하게 만들며 그 형상에게 경배하지 않는 모든 사람을 죽이도록 할 것이다. 거짓 대언자는 여기에 만족하지 않고 모든 사람에게 그들의 오른손이나 이마에 표를 받게 하고 이 표나 그 짐승의 이름이나 그의 이름의 숫자를 지닌 사람을 제외하고는 아무도 물건을 사거나 팔 수 없게 할 것이다(계13:16-17). 그러나 7년 환난기의 끝에 예수 그리스도의 지상 강림이 있고 이때에 사탄인 용은 끝없이 깊은 구덩이 속으로 떨어지며(계20:1-3) 짐승인 적그리스도와 거짓 대언자는 산채로 불 호수에 던져짐으로 하나님을 대적하는 일을 마감할 것이다(계19:20).    

  우리의 구원자는 나중에 거짓 메시아가 올 것을 예언했으며(마24:24) 그 말씀은 그대로 성취되었다. 지금도 대부분 이단 종파의 주동자들은 자신을 가리켜 그리스도라고 한다. 그리스도, 적그리스도 참조.  

  다른 사람을 속이기 위한 말. 대부분의 거짓말의 동기는 상대방에게 해를 끼치거나(창3:1-13) 두려움 혹은 교만으로 인해 자신을 보호하기 위한 것이다(마26:69-75; 행5:1-11). 성경은 거짓말하는 것을 강조해서 정죄한다(출20:16; 엡4:25). 거짓말은 하나님의 본성에 위배되므로 옳지 않으며(딛1:2; 히6:18) 진실을 이야기하지 않으므로 잘못된 것이다(롬1:25; 요일1:6). 사람이 진리를 말하면서도 남에게 해를 끼칠 수 있으므로 성경은 그리스도인이 사랑 안에서 진리를 말하라고 권면한다(엡4:25). 예수님은 마귀가 처음부터 살인자요, 거짓말쟁이이며 거짓의 아비라고 규정하셨다(요8:44). 사도 요한은 예수님이 그리스도이심을 부인하는 자가 거짓말하는 자이며(요일2:22) 또 하나님과 사귄다 하고 그리스도를 안다고 하면서 어두운 가운데 걸으며 명령을 지키지 아니하는 자가 거짓말하는 자라고 말한다(요일1:6; 2:4). 구약의 아간과 신약의 아나니야와 삽비라는 성령 하나님께 거짓말했다가 죽임을 당했으며 이것은 모든 성도들을 위한 경고의 본보기이다(수7:22-26; 행5:1-11).    

  구약성경은 자기를 주인으로 여기고 주 하나님께 교만한 마음을 가지는 것을 근본적인 거짓으로 표현한다(사28:15). 이 경우 거짓은 그 사람의 말뿐만 아니라 그 사람 전체를 포함한다. 이처럼 거짓에 매여 사는 사람은 거짓으로 말미암아 잘못을 범하고(암2:4) 부어 만든 우상을 섬기며(렘10:14) 거짓 꿈을 꾼다(슥10:2). 이들은 또한 자기들의 이득을 위해 주 하나님이 말씀하지 않은 것을 거짓으로 말하며 두 마음을 품고 주의 이름으로 대언하므로 성경은 그들을 거짓 대언자라 부른다(시12:2; 렘29:9). 다시 태어나지 않은 자연인은 본질상 마귀의 자녀로 하나님의 진리를 거짓으로 바꾸고 창조주보다 창조물을 더 경배하며 섬긴다(롬1:25). 헛된 것 참조.    

  들어 올리는 헌물. 희생물 참조.

  노아 시대에는 하나님의 아들들인 천사들과 사람들의 딸들의 불법적인 결합에 의하여 거인들이 생겼으며(창6:1-4) 홍수 이후에도 가나안 땅에 거인들이 있었는데(창14:5; 수17:15) 그들은 모압과 암몬 족속의 땅에 정착해서 살았다(신2:10, 11, 20). 바산 왕 옥 역시 거인 종족이었다(신3:11, 13). 사해의 서쪽 헤브론 근처에는 아낙 족속이라는 거인들이 살았으며(민13:33; 수11:21-22) 후대에는 골리앗과 그의 종족들이 여기에서 나왔다(삼상17:4; 대상20:4-8). 아낙 족속, 골리앗, 천사, 하나님의 아들들 참조.    

  물건을 비치기 위한 금속. 고대 이집트 사람들은 놋, 금, 은 등을 연마해서 거울로 썼으며 이집트 탈출 때에 이스라엘 여인들은 이런 거울을 가지고 나왔다. 유리 거울은 그 후 오랜 시간이 지나서 개발되었다. 성막에서 제사장들이 손을 씻던 물두멍은 놋 거울로 만들었다(출38:8). 이처럼 잘 연마된 금속 표면은 아주 좋은 거울이었으나 표면이 완전하지 않았으므로 조금은 찌그러진 상을 만들었다. 바로 이런 이유에서 바울은 “우리가 지금은 희미하게 본다.”고 말했을지 모른다(고전13:12). 욥37:18은 거울을 하늘에 비하고 있지만 금속 거울은 아무리 좋은 것이라도 상이 뚜렷하지 않았다(약1:23).    

  히브리말에서 반역 혹은 거역은 죄, 불법과 함께 세 가지 주요 사악함 가운데 하나였다(사1:2-4). 특별히 대언서에는 이스라엘 백성이 하나님을 거역하는 내용이 많이 기록되어 있다. 이러한 거역 행위로 인하여 하나님과 사람 사이의 인격적 관계가 단절되고 질투하는 하나님은 이런 자들을 심판하신다(겔2:3; 20:8). 구약성경의 이스라엘의 예를 통해 사람이 얼마나 쉽게 하나님을 배반하고 떠나는 악한 존재인지 알 수 있다.    

  욥은 사악한 자들의 소망을 연약한 거미줄에 비교하고(욥8:14) 이사야는 죄인들의 일이 그들을 보호해 주지 못하는 거미줄이라고 말한다(사59:5-6). 한편 잠30:28에는 왕궁에 거하는 거미가 지혜로운 것으로 나온다.  

  고대 팔레스타인의 마을이나 도시의 거리들은 평평하지 않고 또 바퀴 달린 도구나 운송 수단이 거의 없었기 때문에 매우 좁았으며 대개 성문 근처의 큰 공공 부지에서 끝이 났다(느8:1). 이 같은 거리들은 대개 지금처럼 이름이 붙여져 있었고(행9:11) 같은 종류의 상점이 같은 곳에 모여 있어서 그 지역의 이름이 되기도 하였다(느3:31-32; 렘37:21). 사람들은 거리의 모퉁이나 튀어나온 곳에 카펫을 깔고 앉기를 좋아하였으며(삼상4:13; 욥29:7) 기도 시간에 거기서 기도하곤 하였다(마6:5).    

  돛 없는 작은 배(행27:16, 30, 32). 배 참조.

  이 말은 히브리말과 그리스말 모두 ‘분리하다’를 뜻하며 그래서 대개 ‘거룩히 구별하다’로 번역되었고 성경에서는 주로 하나님을 위해 구별하는 것을 뜻한다(창2:3; 출19:23). 구약성경에서 성별은 주로 의례를 통해 사람이나 물건을 하나님께 구별하는 것을 뜻하며 이런 차원에서 히브리 사람들은 의식과 속죄를 통하여 주님께 거룩히 구별된 언약 백성이었다(출31:13). 또한 유대인들의 성막과 제단과 제사장 등은 다 주님을 위해 특별히 구별되었다(레8:10-12). 유대인들은 주님께 경배하며 그분의 임재 앞에 서기 위해 스스로를 거룩히 구별하였고(출19:10-11; 민11:18) 금식과 기도를 위해 한 날을 거룩히 구별하기도 하였으며(욜1:14) 안식일도 주님을 위해 거룩한 날로 구별하였다(신5:12). 모세의 정결례도 이것과 연관이 있지만(민6:11; 레22:16, 32; 히9:13) 영적인 본성의 성화와는 상관이 없었으며 단지 유대인들에게 영적 성화의 필요성을 일깨워 주었을 뿐이다. 그래서 다윗은 하나님께 우슬초로 자기를 깨끗하게 해 주실 것과 더불어 깨끗한 마음을 창조하사 자기 속에 영을 새롭게 해 달라고 기도하였다(시51:7-10). 이 모든 것은 하나님의 거룩함을 증언하면서 사람이 그분 앞에 설 때에 거룩하고 흠이 없어야 함을 보여 준다. 신약성경의 교리 면에서 성별은 전에 더러워졌던 것을 완전하게 깨끗하게 거룩하게 만드는 것을 뜻하며 그리스도의 사랑으로 의롭게 된 혼을 거룩하게 만드는 은혜의 과정이다. 거룩함, 성화, 분리 참조.    

  거룩함은 종종 밖으로 나타난 깨끗함을 표현하고 어떤 때는 내적인 순수함과 성결함을 나타낸다. 참된 거룩함은 밖으로 드러나는 행동과 마음의 생각과 의도에 특징을 부여한다. 거룩함은 내적인 원리이므로 단순히 정직함이나 자비 등과 같은 도덕적으로 뛰어난 것을 뜻하지 않고 모든 선한 것이 완벽하게 조화를 이루는 것을 뜻한다. 우리 하나님은 모든 것을 초월하고 무한대로 완전한 방법으로 거룩한 존재이시다(사1:4; 6:3). 메시아 역시 거룩한 분이었고(시16:10; 눅4:34; 행3:14) 물론 성령님 역시 거룩한 영이시다. 하나님은 거룩함과 무죄함과 성결함의 근원이시다. 사람은 첫 사람 아담의 타락 때에 이 모든 거룩함을 상실했으나 하나님께서는 이 땅에서 신자들이 자신의 거룩함에 점진적으로 참여하는 자가 되게 하시며 궁극적으로 그들은 천국에서 영원토록 성결한 존재가 될 것이다. 이 일을 보증하기 위하여 하나님께서는 성도들이 이미 그리스도 안에서 거룩하고 사랑받는 자라고 생각하신다. 삼위일체 하나님 선도 참조(60). 성경은 거룩하다는 말을 2차적인 의미로 하나님께 속한 것을 지칭하는 데 사용한다. 그래서 천국과 그분의 성전과 그 안의 기구들과 그 안에서 행하는 일과 그분의 날과 그분의 사역자들과 제사장들과 대언자들과 사도들이 거룩하다. 성경은 또한 유대인들을 가리켜 거룩한 백성이라고 하는데 그 이유는 그들이 하나님께로 분리되었기 때문이다. 그래서 그들은 종교적인 차원에서 하나님께 거룩히 구분된 사람들이며 이와 비슷하게 그리스도인들도 거룩한데 그 이유는 그들이 그리스도께로 분리되었기 때문이다. 그러나 우리가 일반적으로 어떤 사람이 거룩하다고 말하면 그것은 곧 그 사람이 내적인 순수함과 긍휼과 깨끗함을 외적으로 드러내는 것을 뜻한다. 현대 교회는 거룩함을 잃고 있고 그것을 사랑과 혼동하고 있다. ‘거룩하다’는 말은 성경에 611회 나오며 사랑은 488회 나온다. 그러므로 우리는 성경이 사랑보다 거룩함에 대해 더 강조하고 있음을 본다. 하나님의 근본 속성은 거룩함이며 하나님의 아름다움은 사랑이 아니라 거룩함이므로 우리는 반드시 영과 진리 안에서 그분께 거룩하게 경배하여야 한다(출15:11; 대하20:21; 사6:2-3; 계4:8). “주의 이름에 합당한 영광을 그분께 드리며 거룩함의 아름다움으로 주께 경배할지어다”(시29:2). 그런데 하나님의 사랑과 거룩함 사이에는 중요한 관계가 있다. 실로 사람은 죄를 지음으로 하나님의 거룩함을 손상시켰으며 그 결과 그분의 거룩함을 만족시키기 위하여 그분의 사랑이 사람에게 나타나게 되었다. 참으로 거룩함은 하나님의 다른 모든 성품을 조절하는 근본 속성이다. 그리스도의 사역에서 속죄는 사랑에서 왔으나 그 사랑을 요구한 것은 그분의 손상된 거룩함이었다. 모든 사랑은 기준이 있어야 바른 사랑이 될 수 있는데 그 기준이 바로 거룩함이다. 사랑이라는 엔진이 아무데나 굴러가면 무절제의 도구가 되는데 그분의 거룩함이 사랑의 엔진을 조절하여 바른 곳으로 인도하므로 그것은 사랑보다 높다. 그러므로 그리스도께서 죽어야 하는 근본 이유는 하나님의 사랑에 있지 않고 하나님의 거룩함에 있다. 왜냐하면 그리스도께서 완전한 희생 예물이 되어야 하나님의 공의와 거룩함이 만족되기 때문이다. 따라서 하나님의 형상과 모습을 가진 사람도 도덕적인 측면에서 그분과 같이 거룩해야 하며 성경은 분명하게 그것을 요구한다(레20:26; 벧전1:15-16). 그래서 우리 그리스도인들은 거룩한 하나님, 거룩한 아드님, 거룩한 영, 거룩한 성경을 믿으며 성도 즉 거룩한 무리라 불린다. 현대자유주의자들은 거룩함보다 사랑을 더 중요시 하며 그래서 교회 안에서도 거룩함을 찾기 어렵고 각 사람이 자기 보기에 선한 대로 하나님께 나오려 한다. 그러나 사랑은 반드시 거룩함이라는 궤도 위에서 움직여야 한다. 그렇게 하지 않을 때 교회 안에 각종 어려움이 발생한다. 사랑으로 해야 한다면서 이 세상의 모든 것을 교회가 수용하면 하나님의 거룩함이 훼손되며 그런 식의 거룩하지 못한 경배는 하나님이 가증하게 여기신다(잠28:9). 그러므로 기준과 표준을 요구하지 않는 기독교는 바른 기독교가 아니다. 세상과 분리되어야 하나님의 거룩함을 만족시킬 수 있으므로 세상의 것을 버리고 야곱과 같이 벧엘로 올라가야 거기에 부흥이 있다(창35:1-5). 따라서 교회 안에서 사랑과 거룩함이 갈등을 일으킬 때 반드시 거룩함을 선택해야 한다. 그것만이 하나님의 교회가 살 수 있는 또 존재할 가치가 있는 유일한 근거이다.    

  하나님의 신성을 강조한 호칭(왕하19:22; 시71:22; 사1:4; 5:19; 60:9). 특히 대언자 이사야는 하나님을 가리켜 무려 25번이나 ‘이스라엘의 거룩한 자’라 부르는데 아마도 이것은 거룩하신 하나님을 보여 준 환상과 깊은 관계가 있을 것이다(사6:3). 따라서 이 말은 이사야서의 중심 사상을 나타내는 중요한 말이다. 예레미야는 이 말을 2회 썼다(렘50:29; 51:5).  

  가다라 참조.

  다시 태어남 참조.

  히9:10에 나오는 구절로 9절에 있는 현재 곧 이때와 대비되는 때를 뜻한다. 참고로 여기 나오는 reformation이라는 단어는 중세암흑시대를 벗어나게 해 준 종교개혁(Reformation)과 같은 단어이다.  

감사 합니다 퍼가도 될까요?

숫염소들인가, 마귀들인가? 성경을 번역할 때에는 문맥을 고려하는 것이 대단히 중요합니다. 레위기 17장 7절을 흠정역 성경과 개역성경으로 보면 다음과 같습니다. 흠정역: 또 그들이 전에 마귀들을 따라 음행의 길로 갔으나 다시는 그 마귀들에게 희생물을 드리지 말지니 이것은 그들의 대대로 그들에게 영원한 법규가 될지니라, 하라.  개역: 그들은 전에 음란히 섬기던 숫염소에게 다시 제사하지 말 것이니라. 이는 그들이 대대로 지킬 영원한 규례니라 흠정역은 마귀들이라고 번역하였고 개역은 숫염소라고 번역하였습니다. 과연 어느 것이 더 잘 맞을까요?   다음은 히브리어 학자인 김경래 교수(전주 대학교)의 글입니다.   레위기 17:7에 “그들은 전에 음란히 섬기던 숫염소에게 다시 제사하지 말 것이니라. 이는 그들이 대대로 지킬 영원한 규례니라”라는 지시가 기록되어 있다. 여기 ‘숫염소’라고 번역된 히브리어 낱말(‘쎄이림’ = ‘싸이르’의 복수형)은 문자적으로 ‘숫염소’를 뜻한다. ‘음란히 섬긴다’는 표현은 구약 성경에서 ‘우상 숭배’에 대한 묘사로서 무수히 등장한다. 이스라엘 백성이 전에 ‘숫염소들’을 음란히 섬겼다는 기록으로 미루어 보아, 틀림없이 레17:7의 ‘싸이르’는 단순히 동물로서의 ‘수염소’가 아니라 우상 내지는 귀신의 일종임을 알 수 있다. 아마도 이스라엘 백성은 ‘싸이르’ 숭배를 이집트에서부터 배워온 듯 하다. ‘싸이르’는 일반적으로 황량한 지역에서 거하는 것으로 간주되었다 (사13:21; 34:14). 이스라엘 백성이 이집트에 거하는 동안 이미 그들은 ‘싸이르’를 섬기기 시작하였다(수24:14; 겔20:7; 23:3, 8, 19, 21, 27). 후에 북왕국 이스라엘의 첫 왕이 된 여로보암 역시 숫염소 숭배에서 벗어나지 못하였다: “여로보암이 여러 산당과 숫염소 우상과 자기가 만든 송아지 우상을 위하여 스스로 제사장들을 세움이라” (대하11:15). 숫염소, 마귀 둘 다 틀린 번역은 아니라고 할 수 있습니다. 그러나 숫염소라고 하면 이해하기 힘들지만 마귀라고 하면 누구나 이해할 수 있습니다. 사실 오컬트 세상에서 잘 알려진 대로 마귀들의 왕 루시퍼의 상징은 두 뿔이 달린 염소입니다. 그러므로 마귀들 역시 비슷한 상징으로 이해가 되어야 합니다.