베를 입고 재 속에서 회개하거나 거기서 눕는 것은 죄로 인해 자기를 괴롭게 하는 것을 밖으로 보여 주는 표적이었다. 욥(욥2:8), 두려움을 당한 유대인들(에4:3), 니느웨의 왕(욘3:6) 등이 이런 방식을 채택했다. 한편 붉은 암송아지의 재는 정결하게 하는 예식에 사용되었다(민19:1-22). 상복 참조.  

  맏아들의 특권. 히브리 사회에서 맏아들은 여러 가지 특권을 누렸다. 모세는 일부다처제 하에서 맏아들의 특권을 분명하게 기록했다(신21:15-17). 맏아들은 아버지의 특별 축복(창27:1-46)과 여러 가지 작은 권리와 함께 특별히 주님께 거룩히 구별되었으며(출13:11-16; 22:29) 제사장의 맏아들은 아버지를 이어 제사장이 되었다. 야곱의 아들들 가운데 맏아들인 르우벤은 맏아들의 권리를 빼앗겼고 하나님은 그것을 요셉에게 주었다(창35:22; 49:3-4; 대상5:1-2). 맏아들은 또한 아버지의 재산을 분배할 때 다른 아들이 동일하게 갖는 몫의 두 배를 받았고(신21:17) 또 아버지의 위엄과 권리를 승계했다(대하21:3). 예수님을 가리켜 ‘많은 형제들 가운데 처음 나신 이’라고 표현한 데는 이와 같은 의미가 함축되어 있다(롬8:29; 골1:18; 히1:2-6). 즉 그리스도께서 영원토록 지배하시며 영존하는 제사장 직분을 소유하신다는 뜻이 그 안에 있다.  

  어떤 물건을 만드는 기술자.

  자라서 어른이 됨.

  히브리 사람들은 죽은 사람을 장사지내는 것에 특별히 주의를 기울였고(창25:9; 35:29) 그래서 장사를 지내지 않으면 불명예와 불행의 상징이 되었으며(전6:3; 렘22:18-19) 따라서 누구나, 심지어 하나님의 원수들조차도 장사를 지냈다. 선한 사람들은 죽은 사람을 장사지내는 일을 통해 자신의 경건함을 보여 주었으며 그래서 히브리 사람들은 매장하지 않은 시체들이 사람들에게 보이는 것을 크게 두려워했고 이로 인해 땅이 오염되는 것으로 생각했다(삼하21:14). 또한 죽은 자의 몸에 닿거나 시체에 닿은 것에 닿은 사람은 부정한 것으로 여겨져서 정결례 의식을 통해 정결하게 되었다(민19:11-22). 시체를 불로 태운 것은 성경에 단 두 번 나온다: 사울과 그의 아들들(삼상31:12)과 재앙으로 죽은 자들(암6:10). 관례상 가장 가까운 친족이 죽어가는 사람의 눈을 감기고 입을 맞추며 애곡하는 일을 시작했고(창46:4; 50:1) 장사지내는 일이 끝난 뒤까지 이어지는 애곡의 기간에 죽은 자의 친지들과 친척들이 모였다(요11:19). 바로 이런 사람들의 큰 애곡의 소리가 막5:38에 나와 있다. 또한 동방에서는 애곡하는 여인들을 고용하는 것이 관습이었는데(렘9:17; 암5:16) 그들은 죽은 자를 칭송하고(행9:39) 큰 소리를 내며 놀란 모습을 하면서 우울한 노래와 함께 큰 슬픔을 애곡에 담았다(마9:23; 참조 겔24:17-18). 사람이 죽으면 곧 몸을 씻어서 편안한 장소에 안치했는데(행9:39) 대개 몸은 여러 겹의 아마로 향료와 함께 쌌으며 머리는 수건으로 감았다(마27:59; 요11:44). 몸에 향을 넣지 않는 한 장사지내는 일은 금방 이루어졌는데 이는 그 지역의 뜨거운 기후와 장사지내는 일로 인한 부정함 때문이었다. 그래서 대개는 죽은 뒤 24시간 이내에 장사지내는 일이 끝났다(행5:6, 10). 수의를 입힌 시체는 간단한 들것 같은 운반대 혹은 열린 관 위에 놓였으며 사람들이 이것을 메어다가 무덤에 두었고(삼하3:31; 눅7:14) 어떤 경우에는 비싼 열린 관(혹은 운반대)이 사용되기도 했다(대하16:14). 왕이나 유명 인사의 시체는 나무로 만든 관에 넣기도 했고 친척들은 도시 밖에 있는 무덤에 가서 관을 돌아보았다. 장례식이 있은 뒤에는 연회가 열리기도 했고(렘16:7-8) 그 뒤에는 죽은 사람의 친구들이 꽃을 들고 가끔씩 무덤에 가서 애곡하곤 했다(요11:31). 돌무덤 참조.  

  팔레스타인에는 여러 종류의 들장미가 존재한다. 샤론의 장미라는 표현은 하늘의 신랑과 관련이 있다(아2:1; 사35:1).

  이스라엘 자손이 자기들의 집의 지붕이나 뜰이나 거리에 나뭇가지 등으로 초막을 만든 데서 유래된 명절. 느헤미야는 그들이 장막절을 지키기 위해 올리브 산에서 올리브, 종려나무 등의 가지를 모은 것을 묘사하고 있다. 이스라엘 사람들은 1년에 세 차례 큰 명절을 지키고 남자들은 다 거기 참석해야만 했는데 장막절은 그 중 하나였다(신16:16). 장막절은 티쉬리 월 15일(대략적으로 10월 15일)부터 8일간 지켰으며 특히 첫째 날과 마지막 날은 거룩히 구분해서 지켰다(레23:34-43; 느8:14-18). 이 명절은 이스라엘이 광야에서 40년을 지낸 것을 기념하기 위하여 제정되었으며(레23:42-43) 이때는 사실 수확물을 거두면서 감사하고 기뻐하는 때였다. 이때에 드린 헌물에 대해서는 민29:12-39를 참조하기 바란다. 한편 천년왕국에서는 예루살렘을 치러 올라왔던 모든 민족들이 해마다 예루살렘에 올라와 장막절을 지킬 것이며 그리하지 않는 민족들은 다 재앙을 받을 것이다(슥14:16-19).  

  한데에 베풀어서 볕 또는 비를 가리고 사람들이 들어 있게 친 물건. 고대 동방 민족들은 종종 장막에 거하였다(창4:20). 그들은 주로 목축에 종사하며 이동하였으므로 이런 식의 거주지가 필요했다(사38:12). 그래서 아브라함, 이삭, 야곱 등의 족장이 다 장막에 거하였고(창18:1; 히11:9) 이스라엘 자손은 이집트를 떠난 이후에도 가나안 땅에 들어와 정착하기까지 이런 식의 거주지에서 살았다(삿7:8; 삼하20:1; 왕하8:21). 중동에 거하는 사람들은 지금도 장막을 치며 야외에 거하는 데 익숙하다. 장막이라는 말은 원래 ‘펼치다’를 뜻하며 그래서 하나님의 집, 하늘 등은 종종 주님의 성막 혹은 장막 등으로 불린다(시15:1; 61:4; 84:1; 히8:2; 9:11). 한편 몸은 혼의 장막이며 죽을 때 해체된다(고후5:1; 벧후1:13).    

  I. 이스라엘의 장로. 히브리 사람들의 연방 국가가 성립되기 전에 이스라엘 백성을 다스린 지도자들. 그들은 각 지파의 우두머리로서 자기 가족과 백성을 다스릴 권세를 가지고 있었다. 모세와 아론은 이런 장로들을 민족의 대표들로 간주했다(출3:16; 4:29; 12:21). 하나님께서는 율법을 주시면서 모세에게 70명의 장로들을 데리고 또 아론과 그의 아들 나답과 아비후를 데리고 가서 증인이 되게 하셨다(출24:1, 9). 그 후에도 70명의 장로 혹은 각 지파에서 6명씩 나온 72명의 장로 등이 있었던 것 같다. II. 교회의 장로. 유대인들의 장로들과 비슷하게 초대 교회에는 교회를 다스리고 가르치는 장로들이 있었다(행20:17, 28; 딛1:5, 7; 벧전5:1; 요이1). 성경에서 장로는 감독과 목사와 동일한 사람을 지칭하지만 장로는 좀 더 문자적인 의미로 연장자로서 권위를 행사하는 의미를 가지고 있다. 그러므로 장로는 어느 정도 나이가 들고 영적으로 성숙하여 교회 회중의 모범이 되며 그들을 권위 있게 이끌 수 있는 사람이어야 한다. 목사, 감독 참조.  

  가르쳐서 훈계가 되는 말. 구약성경의 잠언은 일상생활에서의 실제적인 지침들을 담은 지혜서 중의 하나이다. 실제로 잠언은 고대 문화에서 쉽게 발견되는 문학 형태로서 여러 시대 동안의 지혜를 모으고 요약해서 전달해 주는 특징을 가지고 있다. 그러나 구약성경의 잠언은 다른 잠언과는 달리 신자가 일상생활에서 거룩하고 올바르게 행하여 하나님을 기쁘시게 하는 데 초점을 맞추고 있다. 그래서 잠언의 요점은 한 마디로 “주를 두려워하는 것이 지혜와 지식과 명철의 시작이다.”라는 것이며(잠1:7) 따라서 이것을 염두에 두고 읽을 때에 전체적인 그림을 이해할 수 있다. 잠언을 읽을 때에 우리는 그 안의 지혜의 말을 모든 경우 문자적인 의미로 받아들이는 실수를 범하지 않도록 조심해야 한다. 잠언은 하나님의 세상에서 만사가 일반적으로 이루어지는 방법을 기술한다. 예를 들어 하나님의 명령들을 지키는 자는 일반적으로 장수한다(잠3:2). 그러나 이 말씀을 100% 하나님의 모든 신자에게 적용하는 것은 무리이다. 바른 신자라면 이 세상에서의 삶이 길든지 짧든지 하나님의 법을 지킬 것이다. 사도 바울과 같은 경우 일찍 죽어 주님께 가는 것이 장수하는 것보다 더 낫다고 고백하였다(빌1:20-24). 지혜 문학 참조.  

  히브리 사람들은 손님 접대를 잘했으며 그래서 손님이 오거나 갈 때에 잔치를 베풀었다(창19:3; 31:27; 삿6:19; 삼하3:20; 왕하6:23). 탕자가 돌아올 때에 그의 아버지는 연회를 베풀었다(눅15:23). 여러 가지 기쁜 날에도 연회를 베풀었다: 생일 등의 기쁜 날(창21:8; 40:20; 욥1:4; 마14:6), 결혼(창29:22; 삿14:10; 요2:1-10), 양털 깎는 일과 수확하는 일(삿9:27; 삼상25:2, 36; 삼하13:23). 장례식에도 연회가 있었으며(삼하3:35; 렘16:7) 또 희생물과 헌물을 성전에 가져온 사람들도 하나님을 찬양하면서 기뻐하며 자기들을 위해 잔치를 베풀었다(신12:6-7; 삼상16:5; 삼하6:19). 그들은 이때에 궁핍한 사람들을 초대하여 함께 즐거워했으며(신16:11) 특별히 가난한 사람들을 위해 잔치를 베풀기도 했는데(신12:17-19; 14:29; 26:12-15) 우리 주님은 이 같은 관습을 칭찬했다(눅14:12-14). 잔치를 여는 방법은 초기에 매우 간단했지만 그리스도의 때에는 로마 사람들의 관례가 도입되어 조금 복잡해졌다. 연회 혹은 만찬은 오후 5시나 6시에 시작되어 밤늦게까지 진행되었다. 손님들은 미리 초대를 받았으며 승낙한 손님들에게는 종들 편으로 언제 오라는 통보가 갔다(마22:4-8; 눅14:16-24). 초대받지 않은 손님들은 문에서 저지를 당했으며 최종적으로 집의 주인이 문을 닫았다(마25:10; 눅13:25). 어떤 때에는 초대받은 손님이 매우 많았고(에1:3, 5; 눅14:16-24) 사회적 신분, 자격, 성품 등을 고려하여 가장 적합한 사람을 선정해서 연회를 주관하게 했으며(요2:8) 손님들은 각 사람의 명예에 걸맞게 배치되었다(창43:33; 삼상9:22; 잠25:6-7; 마23:6; 눅14:7). 어떤 때에는 주인이 무리들에게 가벼운 옷을 제공하기도 했으며 이때에 이것을 거부하는 것은 큰 실례가 되었다(전9:8; 마22:11; 계3:4-5). 손님들은 상 주변에 둘러앉았고 그들에게 물과 향수 등이 제공되었다(막7:2-3; 눅7:44-46). 그들은 먹은 뒤에 다시 손을 씻었으며 이때에 종들이 물을 부어 주었다. 식사 시간에 혹은 그 이후에 여러 가지 즐거운 행사가 있었고 수수께끼를 내거나(삿14:12) 동방의 이야기들을 말하고 음악을 듣곤 했으며 술을 많이 마시는 경우도 있었다(사5:12; 24:7-9; 암6:6).  

  왕이나 귀족의 음료로 쓰는 과일 주스를 맡아 관리하는 사람으로 지금은 주로 하인의 의미로 쓰인다(창40:1, 5; 41:9).  

  잔은 대개 문자 그대로의 의미와 비유적 의미로 쓰였다. 문자적 의미의 잔은 보통 식사 때나 예식을 거행할 때 쓰였으며 귀중한 금속으로 만들기도 했다(창40:13; 44:2; 왕상7:26). 이것은 또한 유월절 같은 엄숙한 종교 의식을 행할 때도 쓰였는데 아버지가 잔을 축복하고 그 안의 것을 맛본 뒤에 자기 가족에게 돌리면 그들이 차례로 잔에 참여해서 음료를 마셨다(고전10:16). 비유적인 의미의 잔은 하나님의 섭리에 의해 어떤 이에게 주어진 것을 채우는 것과 관련이 있으며(시11:6; 16:5) 생명과 은혜와도 관련이 있고(시23:5) 또 하나님께 감사드리는 것과도 관련이 있다(출29:40; 시116:13). 이것은 또한 우상숭배 연회의 음료와도 상관이 있고(고전10:21; 계17:4) 심한 고통과도 상관이 있으며(시75:8; 사51:17) 죽음의 쓴 맛을 나타내기도 하는데(시75:8) 이는 독이나 독 당근 같은 것을 사용해서 사람을 죽였기 때문이다(마26:39; 눅22:42; 요18:11 등 참조).      

  초기부터 성경에 자주 나오는 악기(창31:27; 욥21:12). 히브리 사람들은 기쁠 때에 작은북을 사용하였으며(출15:20; 사24:8) 주로 여인들이 사용하였다. 입다의 딸은 전쟁에서 이기고 돌아온 자기 아버지를 맞으면서 작은북을 사용하였다(삿11:34). 춤 참조.  

  옥스퍼드 사전은 작은 숲에 대해 ‘작은 나무: 자연적으로 생성되거나 특별 목적으로 심겨져서 그늘을 제공하거나 가로수 길이나 산책로로 형성된 숲’이라고 정의를 내린다. 작은 숲은 처음에 하나님께 경배 드리기 위한 수단으로 쓰였으며(창21:33) 그래서 어떤 의미에서는 하나님을 위한 전(殿)의 역할을 했고 그런 목적에 맞았다. 그런데 모방의 천재인 마귀를 섬기던 이교도들도 자기들의 신들에게 경의를 표하고자 혹은 우상들을 접대하고자 경배의 장소로 사용할 목적으로 관목 같은 작은 나무들을 아름답게 배치함으로 만들어지는 작은 숲의 정원과 같은 것을 만들었다. 그래서 grove나 groves는 항상 ‘(나무를) 심다’라는 의미를 가진 plant라는 동사와 함께 쓰이며(창21:33; 신16:21) 또 이 작은 숲들은 언제나 그 안의 우상들하고는 별개로 분리되어 있다(왕상14:23; 왕하17:10, 16; 18:4; 23:14; 대하14:3; 24:18; 31:1; 사17:8; 27:9). 시간이 흐르면서 이교도들의 영향을 받아 우상을 숭배하게 된 이스라엘 사람들 역시 작은 숲을 사용했고 그래서 작은 숲의 나무들이 있는 높은 장소들이 경배의 장소로 적합했다. “그들이 산꼭대기에서 희생물을 드리며 작은 산 위에서 분향하되 상수리나무와 포플러나무와 느릅나무 밑에서 하나니 이는 그것들의 그늘이 좋기 때문이라”(호4:13). 높은 장소들(산당들)은 처음에 주님께 경배 드리기 위하여 사용되었지만(왕상3:3-4) 엄격한 의미에서 이것은 좀 비정상적이었는데 그 이유는 모세의 율법이 모든 희생물을 성소의 제단에 가져올 것을 명하기 때문이다(레17:8-9; 신12:13, 16). 이런 연유로 작은 숲이 있는 산당들은 곧장 이스라엘 백성의 우상숭배의 근거지가 되었다(왕하23:15). 산당 참조. 아브라함도 작은 숲을 심고 거기서 하나님의 이름을 불렀지만(창21:33) 이것은 성경과 배치되지 않는다. 신16:21을 자세히 보면 하나님께서 미워하시는 것은 제단을 쌓고 우상숭배를 하면서 그 주변에 작은 숲을 심는 것이다. 그러나 아브라함은 우상숭배를 위한 제단을 쌓지 않았고 단지 작은 숲을 심었을 뿐이다. 성경은 작은 숲을 심는 것 자체를 금하지 않으며 다만 작은 숲에게 경배를 드리거나 작은 숲 안에 제단을 세우고 우상숭배 하는 것을 금한다. 현대 역본들의 역자들은 출34:13 등에 나오는 ‘작은 숲’이 오역이며 아세라 혹은 형상으로 번역해야 한다고 말하지만 히브리말에서 형상과 작은 숲을 의미하는 단어는 다르다. 사27:9를 보면 형상과 작은 숲이 동시에 나오므로 작은 숲과 형상은 같을 수 없고 왕하18:4; 23:14도 동일한 사실을 보여 준다(신16:21 참조). 기존의 우리말 성경 역시 다른 현대 역본들을 따라 groves를 작은 숲이라 번역하지 않고 아세라라 하였는데 이는 그 성경의 번역 대본을 만든 편집자들이 아세라가 곧 이방 여신 아스다롯을 뜻한다고 믿었기 때문이다. 고대 이방 민족들이 섬기던 많은 신들의 이름이 알려져 왔지만 아세라라는 이름의 여신은 존재하지 않으며 사실 1800년대 이전에는 아세라가 여신의 이름이라고 알려진 적도 없고 공식 문서에도 등장하지 않는다. 결론적으로 작은 숲 안에 우상이나 형상이 세워지므로(왕상15:13; 대하15:16)  groves로 번역된 히브리말은 우상숭배를 위해 심겨진 작은 숲을 뜻하며 결코 아세라 여신을 가리키지 않는다.  

  고대의 왕들이 선호한 색깔. 모세 시절에 이미 자주색 염료가 있어서 옷감이나 실에 쓰였다(출26:1, 4, 31, 36; 28:31; 민4:6-12; 15:38).고대에는 조개로부터 자주색을 얻었으므로 왕이나 통치자가 입는 고급 자주색 옷은 매우 비쌌으며 네로 같은 사람은 자주색 옷을 입으면 사형에 처하라고 할 정도로 자주색을 귀하게 여겼다. 주님은 ‘유대인들의 왕’이라는 호칭에 맞게 조롱을 받기 위해 자주색 왕복을 입었다(요19:2, 5, 삿8:26; 에8:15; 잠31:22; 단5:7; 눅16:19 참조). 이집트 탈출 뒤에 모세는 성막을 지으면서 또 대제사장의 옷을 만들면서 주홍색과 자주색을 많이 사용했다(출25:4; 26:1, 31, 36; 39:1; 대하3:14). 바빌론 사람들 역시 자기들의 우상에게 자주색과 하늘색 옷을 입혔다(렘10:9; 겔23:15; 27:7, 16). 한편 행16:14에는 두아디라 시 출신의 자주색 옷감장수 루디아가 나오는데 그녀는 바울의 인도로 주님을 받아들이고 그들을 접대하였다. 계시록 17장에는 음녀 바빌론이 나오는데 이 음녀 역시 자주색과 주홍색 옷을 차려입었다(계17:4).  

  하나님은 처음부터 사람에게 자유 의지를 주셔서 취사선택할 수 있게 했으며 그 결과 첫 사람 아담은 자신의 선택대로 죄를 짓고 타락하였다. 의지는 선택하는 능력이며 이것은 스스로 생기지 않는다. 또한 그것은 정신이 아니며 단지 사람이 취할 행로를 결정하는 기구이다. 마음이 사람을 다스리므로 마음이 악하면 의지도 악하고 마음이 선하면 의지도 선하다. 그런데 본성에 속한 사람에게는 선이 하나도 없으며 마음은 계속해서 악한 일을 꾀하려 한다. “마음은  모든 것보다 거짓되고 극도로 사악하니 누가 그것을 알 수 있으리요?”(렘17:9) 그러므로 만일 사람의 의지가 마음의 자연적 성향을 거슬러 행동하려면 사람밖에 있는 어떤 힘에 의해 조절을 받아야 하며 성경은 이 힘이 성령님이라고 말한다. 그러므로 거듭나지 못한 사람은 성령님의 힘 아래에서 자기의 의지를 쳐서 복종시킬 때에야 비로소 하나님께 나아올 수 있다. 죄의 지배 하에 있는 본성은 스스로 거룩한 것을 만들어 낼 수 없다. 예수님께서는 “나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없다.”(요6:44)고 말씀하셨는데 여기에서 우리는 거듭나지 못한 사람의 무능함을 보게 된다. 그렇다고 해도 이 사실이 사람에게 변명의 기회를 주어 구원을 찾지 못하게 하지는 않는다. 왜냐하면 위의 말씀을 주신 예수님께서 곧 바로 “나 곧 내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌리라.”(요12:32)고 말씀하셨기 때문이다. 따라서 주님께서 주신 빛에 따라 구원받아야겠다고 느끼며 또 그것이 자기 밖에 있는 힘에 의해 일어나야 한다는 것을 깨닫는 순간부터 사람은 어디에서 어떻게 그 힘을 찾을지 살펴보아야 한다. 왜냐하면 예수님이 참 빛으로 세상에 들어오는 모든 사람에게 빛을 주시므로(요1:9) 아무도 변명할 수 없기 때문이다(롬1:19-23). 바로 이런 이유로 인해 우리는 복음을 선포하라는 명령을 받았다. 왜냐하면 이 복음이 믿는 모든 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 되기 때문이다(롬1:16). 그런데 이 믿음은 들음에서 나며 들음은 하나님의 말씀에서 난다(롬10:17). 따라서 사람이 무엇을 믿을지 알지 못한다면 어떤 것도 믿을 수 없다. 사람으로 하여금 구원의 필요성을 느끼도록 하기 위해 그리고 그 사람 안에 새 본성을 만들어 내기 위해 성령님께서 사용하는 도구는 다름 아닌 하나님의 말씀이다(요3:5). 결론적으로 교만하고 완악한 마음의 지배를 받는 의지에 따라 사는 사람은 성령님의 간구를 거부하고 자신을 멸망으로 이끌고 간다(행7:51). 이처럼 성령님의 사역에 복종하기를 거부하는 사람들의 경우는 그들이 자기 의지에 역행하면서 구원받을 수 없음을 분명히 보여 준다. 선택, 미리 아심 참조.  

  기존 우리말 성경의 낙헌제(레22:21, 23; 민15:3).

  플루오르화칼슘을 주성분으로 하는 형석으로 연한 자줏빛을 띠고 투명하며 색이 짙고 아름다운 보석(출28:19; 계21:20).

  이 단어는 대개 자녀 혹은 자손으로 번역하였으나 명백히 아들들만을 가리키는 몇 군데는 아들들로 번역했다. 예수님을 믿어 하나님의 자녀가 된다고 할 때에도 children이 쓰이지만 이 경우 대개는 상속권이 있는 아들들을 의미한다. 자녀 참조.