로마 카톨릭 교회의 수장. 교황은 우두머리 제사장으로서 ‘파테르 파트룸’ 즉 ‘아버지 중의 아버지’를 뜻하며 그래서 보통 ‘파파’(아버지)라 불린다. 로마 카톨릭 교회에 따르면 교황이 지상 교회의 머리이며 사도 베드로의 계승자이다. 그들은 그리스도께서 베드로를 첫 번째 교황으로 임명하셨으며 그 이후에 그가 로마로 가서 25년 동안 이 직분을 가지고 그분께 봉사하였고 베드로로부터 오늘날까지 교황이 끊이지 않고 계속해서 있어 왔다고 주장하며 교황이 있는 교회만이 유일한 참 교회라고 주장한다. 그러나 성경에 따르면 교황이 아니라 예수 그리스도께서 ‘교회의 머리’이시다(엡5:23). 예수님은 제자들에게 아첨하는 말로 ‘아버지’ - 교황은 아버지를 의미함 - 랍비 또는 선생과 같은 종교 칭호를 사용하지 말 것을 경고하심으로써 평등의 개념을 가르쳤다(마23:8-10). 그러나 로마 카톨릭 교회는 베드로 위에 전체 교회가 세워졌으므로 그가 높은 지위를 부여받았다고 가르치고 이러한 주장을 지지하기 위해 마16:18을 인용한다. 그러나 베드로는 자신의 글에서 스스로 그리스도께서 교회의 기초가 되는 반석이라고 말한다(벧전2:4-8; 참조 행4:11-12). 성경은 분명하게 그리스도만이 교회의 기초이며 다른 기초는 없다고 말한다(고전3:11). 사실 마16:18이 교회가 베드로 위에 세워졌음을 증명하는 구절로 사용되고 로마의 주교들이 그의 계승자였음을 주장한 것은 주후 218-223년에 로마의 주교로 있던 칼릭스투스 때 이루어졌다. 바빌론 왕이며 설립자인 니므롯은 정치 및 종교 지도자로서 제사장 겸 왕이었으므로 제사장 겸 왕인 사람들의 계보가 그로부터 내려왔고 그들은 각각 바빌론의 마술 신비 종교의 수장으로 군림해 왔다. 그런데 로마가 전 세계를 정복하였을 때 바빌론에서 나와 여러 국가에서 발전된 이교주의는 이교도 로마의 종교 제도에 흡수되었고 여기에는 최고 승원장(Pontifex Maximus) 사상도 포함되어 있었다. 주전 63년부터 로마의 카이사르들은 이 직책을 차지하기 시작했고 아우구스투스 카이사르의 로마 동전에도 신비 종교의 머리를 뜻하는 ‘폰트 막스’(Pont Max) 즉 최고 승원장이라는 칭호가 기록되어 있다. 콘스탄틴을 포함한 로마의 황제들은 주후 376년까지 최고 승원장 직책을 유지해 왔는데 이때에 로마의 주교는 이미 정치 권력과 명성을 가진 존재가 되었다. 그래서 궁극적으로 주후 378년 로마의 주교 데마수스가 최고 승원장 즉 신비 종교의 최고 높은 제사장으로 선출되었다. 그 당시 로마는 세상에서 가장 중요한 도시로 간주되었기 때문에 몇몇 그리스도인은 로마의 주교를 ‘주교들 중의 으뜸 주교’로 또 교회의 머리로 보았다. 그런데 바로 이 로마의 주교가 최고 승원장의 칭호를 요구했다. 이때에는 이미 이교주의와 기독교가 하나가 되었으며 그 결과 최고 승원장인 교황이 주도하는 로마 카톨릭 교회가 태어났지만 이런 시스템은 예수 그리스도와 아무 상관이 없다.    

  서로 소식 등을 주고받는 교제를 뜻하며 고후13:14에 단 한 번 성령님의 교제의 의미로 쓰였다.

  교제는 두 당사자가 같은 것을 공유하는 것을 뜻한다. 그리스도인들은 아버지와 아들과 성령님과 교제하고(요일1:3; 고후13:14) 다른 그리스도인들과도 교제한다(요일1:7). 신자들의 교제에는 서로의 잘못을 고백하는 것(약5:16), 모이고 선한 일을 추구하는 것(히10:24-25), 주의 만찬을 지키는 것(고전11:24-25), 서로의 필요를 채워 주는 것(롬12:13; 15:25; 행11:29; 고전16:1-2; 고후8:4; 히13:16), 약한 성도들의 연약함을 참아 주는 것(롬15:1-2) 등이 있다.    

  마음에 우월감을 품고 언제나 자기가 중심이 되기를 바라는 것(눅14:11). 구약은 특별히 하나님을 두려워하는 일이 최고의 덕이고 교만이 최대의 죄라는 사실을 강조해서 가르친다(잠8:13; 11:2). 왜냐하면 교만은 하나님께 속한 권리를 자기 것으로 하려는 것이기 때문이다. 하나님은 교만한 자를 낮추신다(사25:11; 단4:37). 이러한 믿음은 마리아의 찬양 등을 통해 신약에도 이어진다(눅1:51). 예수님은 “누구든지 자기를 높이는 자는 낮아진다.”(마23:12)고 말씀하셨고 베드로도 하나님이 교만한 자를 대적하신다고 말한다(벧전5:5). 구약의 대언자들은 개인의 교만뿐만 아니라 민족의 교만 특히 이스라엘 민족의 교만을 지적하고 회개를 촉구했다. 사도 바울은 그리스 사람들의 교만을 보았고(고전1:19-31) 동시에 유대인들 특유의 교만을 보았다(롬2:17-20). 이렇게 교만한 사람들은 십자가를 반대하고 우습게 여기며 자기 의를 세우려 힘쓰고 하나님의 의에 순종하지 않아 결국 멸망에 이른다(롬10:3). 바울은 그리스도 예수님만을 기뻐하고 육체를 의지하지 아니하였으며(빌3:3) 그분의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없다고 했다(갈6:14). 교만하면 하나님을 의지하지 않고 자기의 능력이나 소유를 의지하며 스스로 자기의 장래를 결정하는 것으로 착각하다가 낭패를 당한다(약4:13-16). 그러므로 패망 앞에 교만이 있기 마련이다(잠16:18). 자랑하는 자는 자기를 낮추고 주님을 자랑해야 한다(고전1:31).    

  빛을 내는 물체.

  농사를 지을 수 없는 땅. 광야의 땅은 너무 메마르거나 거칠고 바위가 많아서 작물을 재배하기 어렵지만 목축을 할 수는 있었다(창14:6; 출3:18). 종종 광야는 사막이나 혹은 사람이 거하지 않는 곳을 뜻했다. 침례자 요한은 유대의 광야에서 선포하였고(마3:1; 눅3:2-4) 예수님은 광야에서 마귀의 시험을 받았다(막1:12; 눅4:2).    

  고관들이 살도록 나라에서 지은 집.

  관직에 있는 사람. 구약성경에서 이 말은 내시나 호위대장(창37:36) 혹은 감독자(창41:34), 지사나 장관(왕상4:19), 서기관 등을 지칭한다. 왕의 관리들은 곧 왕의 일을 하는 사람들이다(에9:3). 신약성경에서 이 말은 주로 다른 사람의 일을 하는 종을 뜻한다. 마5:22에서 관리는 치리자가 시키는 일을 하는 사람을 가리킨다(눅12:58).    

  늘 해 오는 전례.

  감각 기관의 기능. 육체적 쾌감을 일으키는 작용.

  유대인들의 대제사장이 쓴 성스런 관. 이것은 아주 긴 고운 아마로 만들었고 머리에 감아서 파란색 끈과 순금으로 만든 금패로 고정시켰는데 그 패에는 ‘주께 거룩한 것’이라는 글이 기록되어 있었다(출28:4, 36-38; 39:28-31).                            대제사장의 관     

   성경에서 관은 보통 명예와 통치의 상징이었으며(겔23:42; 계12:3; 13:1) 왕이 쓰는 관(삼하1:10; 12:30; 왕하11:12)은 diadem으로, 대제사장이 쓰는 관(출29:6; 39:30)은 mitre로 불렸다. 유대인들은 결혼식에서도 관을 썼으며(아3:11; 사61:10) 그리스와 로마 사람들은 승리와 보상의 상징으로 관을 쓰거나 수여했다. 이런 관들은 중국이나 한국의 고대 왕들이 쓴 면류관 즉 보석이 옆으로 늘어진 관이 아니었다.     신약성경은 성도들이 그리스도의 심판석에서 받을 다섯 가지 관에 대해 말한다. (1) 생명의 관: 이것은 순교자의 관이며 성경에 두 번 언급되어 있다(약1:12; 계2:10); (2) 영광의 관: 이것은 목자장이신 예수님께서 나타나실 때 장로들 즉 목사들에게 주실 관이다. 그러나 더러운 돈을 위해 일하거나 하나님의 상속자들 위에 군림하는 자들에게는 이 관을 주지 않는다(벧전5:2-4); (3) 환희의 관: 이것은 영혼을 구원하는 자가 받을 관이다. 성도들이 예수님께 데려온 사람들은 그분께서 오실 때에 바로 그들의 기쁨의 관이 될 것이다(살전2:19-20; 빌4:1); (4) 의의 관: 이것은 주님의 나타나심을 사모하는 자들이 받을 관으로 그분께서 나타나시는 날에 그분께서 친히 주실 것이다(딤후4:8); (5) 썩지 않을 관: 이것은 승리자의 관이며 자기 몸을 복종시킨 자들 즉 육신의 정욕에 굴복하지 않은 자들이 받을 것이다(고전9:25-27).   보상의 심판 선도 참조(84).    

  족장 시대와(창38:1-30) 모세의 율법 시대에(신25:5-10) 아이가 없는 이스라엘의 과부는 가족의 이름과 상속물을 보존하기 위하여 죽은 남편의 형제와 결혼하는 풍습이 있었고 그의 형제가 없거나 거부하면 남편의 가까운 친족과 결혼하는 풍습이 있었다(룻3:12-13; 4:1-11; 마22:23-30). 한편 대제사장은 과부와 결혼할 수 없었다(레21:14). 성경은 하나님과 하나님의 백성이 과부와 아버지 없는 자들의 슬픔과 필요에 관심을 기울이며 또 그들을 보호하고 그들의 권리를 대변함을 보여 준다(출22:22-24; 신16:11; 24:17, 19; 시68:5; 사1:17; 10:2; 렘22:3; 마23:14). 초기의 사도 교회 역시 과부들에게 양식을 제공하는 일을 게을리 하지 않았으며(행6:1-3; 딤전5:16) 야고보도 이런 일이 참된 신앙심의 의무요 증거임을 보여 주었다(약1:27). 크리스천 과부의 의무는 딤전5:3-16에 기록되어 있다. 아버지 없는 자 참조.    

  도를 벗어나 지나치게 함.

  공적인 일로 모이는 집회.

  일반에게 널리 알림.

  왕의 딸. 미혼의 공주는 아름다운 채색 옷을 입는 관습이 있었다(삼하13:18). 예레미야 대언자는 상징적으로 예루살렘을 공주라 부른다(애1:1). 신약성경에서는 모세의 믿음과 관련된 대목에 파라오의 공주가 나온다(히11:24).    

  의와 공평의 원리. 이것은 우리의 행동을 조절하게 하는 원인이며 다른 사람의 권리와 권익을 보호하는 원칙이다. 이것은 금전상의 문제뿐 아니라 사회의 모든 일과 상관이 있다. 공의는 하나님의 말씀이 승인하는 성격 혹은 성품의 으뜸 원리이므로 참으로 의로운 사람은 긍휼을 사랑하고 하나님께 겸손하게 행하여 모든 의를 수행한다. 또한 행정관이나 치리자 그리고 재판관은 사람을 두려워하지 말고 공정해야 하는데 그 이유는 하늘의 재판정에서 하나님이 그들의 결정을 보시기 때문이다(신1:16-17; 삼하23:3; 대하19:6-10). 심판하는 것은 하나님의 근본 속성이며 따라서 땅에서의 모든 재판정은 하늘의 크고 흰 재판석의 권위 하에 있어야 한다. 그러므로 정단한 심판은 하나님의 목소리이며 부당한 재판은 하나님 보시기에 가증한 것이다. 하나님의 공의는 그분의 성품과 일들을 완전하게 만드는 기본 속성이다. 그래서 그분은 온 우주를 통해 공평의 모델이요 수호자이시다(신32:4; 시89:14). 하나님의 공의로 인하여 세상에는 법이 존재하며 그 공의는 죄에 대한 형벌을 집행함으로써 법을 옹호한다. 그런데 모든 사람이 법을 어기므로 모든 혼은 정죄 하에 있으며 그리스도의 대신 속죄의 피를 통하지 않으면 멸망 받을 수밖에 없다. 히브리 사람들은 아주 간단하게 그리고 신속하게 하나님의 공의를 집행하였다. 성경 초반부에는 각 가족의 족장이 재판관이 되었고(창38:24) 그 이후에도 여전히 공식적인 재판소가 없었으므로 가족이나 지파 혹은 도시의 장로들이 재판하였다. 광야 시절에 모세는 재판관 체계를 확립하여 10, 50, 100, 1,000명을 다스리는 사람들을 세우고 어려운 일은 자기 자신에게 가져오게 하였으며 하나님에게 직접 이 일들을 여쭈었다(출18:21-26; 레24:12). 이 재판관들은 회중의 통치자요 가족들의 우두머리였다(민7:2). 가나안 땅에서 각 마을과 도시에는 행정관이 임명되었고 그들은 제사장들과 상의해서 일을 처리하였는데 이것은 한 마디로 신정 통치 체제 하에서 이스라엘의 대법관이신 하나님의 심판 체계라 할 수 있다(신16:18; 17:8-10; 19:17; 21:1-6). 그들은 성문에서 비공식적인 재판을 수행하였고(신21:9; 22:15; 25:7) 바로 여기에서 계약이 비준되었다(룻4:1, 9; 렘32:7-15). 여대언자 드보라는 종려나무 밑에서 이스라엘을 재판하였으며(삿4:5) 사무엘은 순회 재판소를 세웠고(삼상7:16; 8:1) 왕들 중에서 여호사밧은 공의를 신실하게 집행하기 위하여 특별한 일을 하였다(대하19:1-11). 한편 왕들은 스스로 무제한의 권위를 가진 재판관이었지만(삼상22:16; 삼하4:9-10; 왕상22:26) 모든 곳에서 공의가 이루어지도록 해야 했고 그래서 부당한 일을 당한 사람은 직접 왕을 볼 수 있었던 것으로 보인다. 한편 성경에는 재판관들의 부당한 처사나 뇌물, 위증 등에 대한 기록이 있다(삼상8:3; 왕상21:8-14; 사1:23; 10:1; 미3:11; 7:3). 유대인들에게는 지금의 변호사 같은 존재가 없었다. 원고와 피고는 재판관 앞에서 나란히 일어서서 자기들의 사정을 말하였다. 두세 사람의 증언이 없는 한 아무도 정죄를 받지 않았다(민35:30). 재판관의 결정은 곧바로 수행되었고 사악한 죄의 경우 증인들은 그들에게 곧장 돌을 던졌다(신17:5-7; 25:2; 수7:25; 삼상22:18; 왕상2:24; 잠16:14). 증거를 얻기 위해 고문한 것은 한 차례 기록되었으며 그것은 로마제국의 통치 하에서 이루어졌다(행22:24). 한편 사탄도 성도를 대적하는 자요 고소하는 자로 기록되어 있다(시109:6; 슥3:1-3). 산헤드린, 회당 참조.    

  여러 사람 앞에서 공개하여 말함.

  모든 유대인은 하나님의 주권을 인정하고 성전을 유지하기 위해 매해 반 세겔의 공세를 내야 했다(출30:12-15). 이것은 마17:25-26의 예수님의 말씀과 상관이 있는데 이는 곧 이 공세가 아버지를 위한 것이라면 그분의 아들인 자신은 면제되어야 한다는 뜻이다. 신약성경의 다른 곳에서 공세는 로마 사람들의 조세를 뜻하였다. 로마의 황제에게 공세를 내야하는가에 대해 우리 주님은 어느 누구도 반박할 수 없는 답변을 하셨다(마22:16-22). 우리 주님은 모든 사람에게 마땅히 바칠 것을 바치라고 말씀하셨다(롬13:7; 고전10:31; 벧전2:9, 13).