양반의 집 수청방에 있으면서 여러 잡일을 맡아보거나 시중을 드는 사람(창15:2; 마20:8; 눅16:1-8). 경륜 참조.

  어떤 기관에 희망, 소원 따위를 내어 해결해 주기를 요구하는 일.

  성경에서 이 말들은 유대인들의 의식과 관련해서 사용되었다. 모세의 율법에 따라 사람이나 짐승은 정결하고 부정한 것으로 구분되었다(레11-15; 민19; 신14). 부정한 짐승과 정결한 짐승을 구별하는 것은 노아의 홍수 이전에도 있었다(창7:2). 모세의 율법은 아무 이유 없이 규정되지 않았고 짐승 희생물, 건강, 다른 이교도들과의 분리, 윤리적 순결 실행 등을 근거로 규정되었다(레11:43-45; 20:24-26; 신14:2-3, 21). 이 같은 의식 율법은 그리스도의 시대까지도 준수되었으나 복음 시대에는 없어지고 말았다(행10:9-16). 유대인들은 자의든 타의든 여러 가지 방법에 의해 의식상 부정한 것으로 여겨졌으며 대부분의 부정함은 저녁에 몸을 씻음으로 제거되었으나 어떤 경우에는 일주일, 40-50일이 지나야 제거되었고 희생 예물을 드려야만 할 경우도 있었다.    

  순수하고 깨끗함.

  동방 사람들은 점치는 것, 마술, 꿈을 해석하는 것, 미래를 예측하는 것 등을 좋아했다. 이런 습관은 모세가 율법을 공포하던 때에 이미 이집트와 그 주변 지역에 널리 퍼져 있었다. 그래서 이스라엘 자손이 점치는 자나 마술사나 행운을 봐 주는 사람이나 꿈을 해석하는 자들에게 묻는 것을 금하기 위해 이런 자들을 엄격하게 금하는 것이 필요했고 또한 참된 대언의 영이 그런 일들보다 무한대로 우수하다는 것을 약속해 줄 필요가 있었다(출22:18; 레19:26, 31; 20:27). 그래서 부리는 영이나 점치는 영을 지닌 자들을 돌로 쳐서 죽이게 했으며(신18:9-12) 이런 자들을 만나서 상담을 하는 자들과 백성을 속이는 거짓 대언자들을 저주하는 대언의 말씀이 많이 주어졌다(사8:19; 47:11-14; 겔13:6-9). 그런데 왕정 시대 후반과 바빌론 포로 생활 시기에 이러한 미신에 의존하려는 경향이 두드러지게 나타났다(왕하21:6; 대하33:6). 마법사 참조. 점치는 일은 물과 불과 흙과 공기에 의해서 그리고 새 싸움이나 새들의 노래를 통해서 제비를 뽑거나 꿈을 꾸거나 화살, 구름 혹은 영매를 통해 이루어졌다(겔21:21).    

  하늘을 보고 앞날을 예견한다고 하는 사람. 고대 이교도들은 해와 달과 별이 사람의 일에 깊은 영향을 미친다고 믿었으며 천체들의 움직임이 그것을 이해하는 사람들에게 큰 의미를 준다고 생각했다(단2:2). 이런 미신은 갈대아, 아시리아, 이집트, 페니키아, 아라비아 사람들에게 편만했으며 그래서 그들은 하늘의 일월성신을 섬겼다(신4:19; 17:3; 왕하23:5, 11; 렘19:13; 겔8:16; 습1:5). 그러므로 그들은 영적으로 우상숭배자이며 하나님의 영광을 빼앗았으므로 그분의 눈에 큰 범법자로 여겨졌다.    

  그리스 문자 ‘요타’(iota)와 히브리 문자 ‘요드’(yod)에서 나온 단어로 문자 중에서 가장 작은 문자를 뜻한다. 그러므로 이것은 가장 작은 것을 뜻하며 영어 단어도 마찬가지이다(마5:18). 획 참조.  

  성령님의 열매 중 하나(갈5:23). 이것은 육적인 욕망을 제어하는 것으로서 술이나 담배 등을 절제하는 것 이상의 중요한 의미를 포함한다. 그리스도인은 절제를 통해 몸과 영을 훈련시켜 영적 보상을 추구하게 된다(고전9:24-27).  

  다급하게.

  히브리 사람들이 만나를 찧은 기구(민11:8, 잠27:22 참조).

  전투에 필요한 인원, 장비 따위의 배치 형태.

  구전으로 전해 내려오는 관습(골2:8; 딛1:14). 족장 시대에는 전통들이 중요하였으나 하나님의 계시가 완성되어 성경 기록으로 주어지면서 이것이 믿음과 실행의 표준이 되고 전통은 자리를 내주게 되었다. 그러므로 성경과 전통이 상충할 때에는 과감히 전통을 버려야 한다(사8:20). 유대인들은 여러 가지 전통이 있었으며 하나님께서 시내 산에서 모세에게 이것들을 주셨다고 믿었고 그 뒤 모세는 여호수아에게, 여호수아는 재판관들에게, 대언자들에게 이것들을 전해 주었다고 믿었다. 우리 주님은 그 당시에 유행하던 이런 전통들을 고수하는 자들을 책망하시면서 그들이 장로들의 전통들을 붙들면서 하나님의 율법을 무효로 만든다고 지적하셨다(마15:1-20; 막7:1-13). 천주교는 과거의 유대인들처럼 사람의 전통들을 귀중히 여기며 심지어 성경의 권위와 전통의 권위 그리고 교황의 말을 같은 수준으로 놓고 있다. 한편 살후2:15; 3:6의 전통은 하나님의 사람들이 바르게 가르쳐 준 교훈을 뜻한다. 신자들은 헛된 전통은 조심하되 하나님의 말씀에 근거한 바른 전통은 반드시 교회에서 유지하고 대를 물려 세워나가야 한다.    

  전치사 of는 다음과 같이 여러 용도로 사용된다. I. 소유 - 성도들의 인내(patience of the saints, 계14:12); 믿음의 방패(shield of faith, 엡6:16); 성령의 검(sword of the Spirit, 엡6:17). II. 기원 - 믿음의 의(righteousness of the faith, 롬4:11); 물의 위험(perils of waters, 고후11:26); 성령의 열매(fruit of the Spirit, 갈5:22).III. 동격 - 할례의 표적(sign of circumcision, 롬4:11); 장막 집(house of tabernacle, 고후5:1); 주의 이름(name of the Lord, 롬10:13).IV. 재료 - 고펠나무로 만든 방주(ark of gopher wood, 창6:14); 철장(rod of iron, 시2:9); 금으로 된 머리(head of gold, 단2:38).V. 목적격 : 주님을 두려워하는 것(fear of the LORD, 잠1:7); 영을 괴롭게 하는 것(vexation of spirit, 전1:14); 돈을 사랑하는 것(love of money, 딤전6:10). 이처럼 of의 용례가 다양하므로 of를 어떻게 번역하느냐에 따라 강조점이 조금 변하게 되며 신학적인 문제들도 해결될 수 있다. 예를 들어 갈2:16을 보면 ‘works of the law’와 ‘faith of Jesus Christ’가 서로 대비되며 나온다. 이 경우 ‘율법의 행위’와 ‘예수 그리스도의 믿음’으로 번역한다. 우리말에서는 ‘그리스도의 믿음’이 혼동을 가져올 소지가 있지만 여기의 of는 기원을 나타내는 것으로 보면 된다. 즉 율법에서 나오는 행위와 믿음의 창시자이신 그리스도에게서 나오는 믿음(히12:2)을 대비해서 이해하면 된다. 혹은 ‘그리스도에게 속한 믿음’으로 보아도 된다. 그러나 이것을 그리스도 자체의 믿음으로 보면 문제가 생길 요소가 크다. 실제로 ‘믿음’(faith)은 우리 자신에게서 생기지 않으며 말씀을 들을 때에 주님으로부터 온다(롬10:17). 반면에 우리말에서 역시 ‘믿는다’로 번역되는 believe는 사람이 자기 의지로 믿는 것이다(요3:16; 롬10:10). 그러므로 주님이 주시는 faith가 생기면 사람이 의지를 가지고 believe하게 된다. 이런 차원에서 ‘그리스도의 믿음’은 합당한 번역이다. 목적격의 of 역시 많은 혼동을 가져올 수 있다. 예를 들어 창2:9의 ‘tree of knowledge of good and evil’을 ‘선과 악의 지식의 나무’라 하면 초등 번역이 된다. 이런 경우의 of는 목적격으로 쓰여서 ‘선과 악을 알게 하는 나무’로 해야 맞는다. 즉 fear, love, know, vex 등과 같이 목적어를 필요로 하는 타동사의 명사형이 of와 함께 쓰일 때는 많은 경우 목적격으로 해석해야 한다. 계3:14의 ‘하나님의 창조를 시작한 이’(beginning of the creation of God)의 경우 여호와의 증인들은 of를 소유격으로 보아 예수님이 ‘창조의 시작’ 즉 ‘창조물 중에서 처음 지어진 존재’라고 주장한다. 하지만 여기의 begin 역시 타동사이므로 ‘하나님의 창조를 시작한 분’으로 보면 예수님이 창조주가 된다. 사실 성경의 전체 구조를 보면 후자가 타당하다(요1:1-3). 골1:15에도 예수님을 가리켜 ‘모든 창조물의 처음 난 자’(firstborn of every creature)라 하므로 여호와의 증인들이 여기의 of 역시 소유격으로 해석하려 하지만 bear도 타동사이므로 ‘모든 창조물을 처음 나게 하신 분’으로 볼 수 있으며 이 경우 예수님은 창조주가 된다. 그런데 사도 바울은 바로 다음 절에서 15절에 나오는 of를 어떻게 해석해야 할지 잘 보여 준다. 즉 그는 “모든 것이 그분에 의해 창조되었다”고 함으로써 후자의 용례가 맞음을 확증한다.    

  전치사 in은 대부분 ‘안에’, ‘가운데’ 등으로 번역되지만 몇몇 특정 동사나 형용사 등과 함께 쓰일 때는 그런 의미를 갖지 않는다. 예를 들어 눅3:22의 “I am pleased in thee.”의 경우 “내가 네 안에서 기뻐한다.”는 오역이며 “내가 너를 기뻐한다.”가 맞는다. 영어에서 ‘기뻐하다’, ‘즐거워하다’를 나타내는 동사나 형용사에는 enjoy, delight(롬7:22), rejoice(빌4:4), joy(사9:17), pleased(마3:17; 12:18; 막1:11; 눅3:22; 벧후1:17), joyful(시35:9), glad(시118:24; 아1:4) 등이 있으며 이런 동사나 형용사는 목적어를 취하면서 대개 in을 수반한다. 끝으로 glory도 목적어를 취할 때 in을 수반하는 경우가 많다(렘9:23-24; 갈6:13).    

  전치사 for는 대개 ‘~을 위하여’, ‘~로 인하여’, ‘~을 대신하여’의 의미를 갖는다. 마26:28의 ‘for the remission of sins’는 죄들의 사면을 위하여 예수 그리스도의 피가 흘려졌음을 보여 준다. 막1:4; 눅3:3의 ‘baptism of repentance for the remission of sins’는 ‘죄들의 사면을 얻게 하는 회개의 침례’로 번역되었다. 그런데 어떤 이들은 이 구절을 잘못 이해하여 침례가 죄들의 사면을 주는 것으로 생각하지만 실제로 이것은 ‘baptism of repentance which is for the remission of sins’로 보아야 한다. 즉 죄들의 사면을 주는 것은 회개이다. 한편 갈1:4의 “Who gave himself for our sins.”는 “우리의 죄들로 인하여 자신을 주셨다.”로 번역하며 이 경우 ‘죄들을 위하여’로 번역하면 맞지 않는다. 계16:10의 “They gnawed their tongues for pain.”도 “그들이 아픔으로 인해 혀를 깨물었다.”로 번역한다. 한편 욥2:4의 ‘skin for skin’은 “가죽으로 가죽을 대신하다.”는 뜻이며 요1:16의 ‘grace for grace’ 역시 ‘은혜를 대체하는 은혜’ 즉 구약시대의 율법(律法)의 은혜보다 더 큰 그리스도의 은혜를 뜻한다. 끝으로 고전15:29의 “Why are they baptized for the dead?”는 ‘순교하며 죽은 자들을 대체해서 계속해서 믿음을 고백하고 침례를 받는 자들’을 뜻할 수도 있고 고대 이교도들이나 근대의 몰몬 교도들의 풍습처럼 ‘죽은 자들을 대신해서 침례를 받는 자들’을 뜻할 수도 있다.    

  이것은 계20:1-6에 기록된 ‘1000년 동안 지속되는 왕국’이 시작되기 전에 예수님의 재림이 있음을 믿는 것이다. 교회와 왕국, 만물의 회복 선도 참조(85, 94). 성경은 이 1000년의 기간을 보통 왕국이라 말하며 대언자들은 이 기간이 온 우주가 의로 치리를 받으며 온 땅이 복을 받는 때라고 묘사했다. 신약성경의 구조 자체가 그리스도께서 천년왕국 이전에 재림하실 것을 요구한다. (1) 천년왕국에서는 의인들이 그리스도와 함께 왕국의 백성들을 통치하므로 그분께서는 그 왕국이 시작되기 전에 오셔서 의인들을 부활시켜야 한다(계20:5). (2) 천년왕국은 어느 곳에나 의가 존재하는 기간이므로 그분께서는 그 왕국이 시작되기 전에 오셔서 반드시 알곡과 가라지를 분리하셔야 한다(마13:40-43). (3) 사탄은 1000년 동안 결박되어 있으므로 그분께서는 그 왕국이 시작되기 전에 오셔서 사탄을 결박하셔야 한다(계20:1-3). (4) 적그리스도는 천년왕국이 시작되기 전에 멸망 받으므로 그분께서는 그 왕국이 시작되기 전에 오셔서 그를 멸하셔야 한다(살후2:8; 계19:20). 무천년설, 후천년설, 천년왕국 참조.    

  음료 헌물.

  사람의 타락이 가져온 악한 열매 중 하나(창6:11-13; 사9:5; 약4:1-2). 대개 전쟁은 적군의 침입으로 불가피하게 일어나며 하나님의 형벌로 일어나기도 한다. 아말렉과 가나안 참조. 하나님은 종종 자신의 배도한 백성을 징계하고 또 우상을 숭배하는 민족들을 채찍질하시므로 많은 경우 전쟁은 하나님과 우상들 간의 전쟁이었다. 그 예로 이스라엘과 블레셋(삼상17:43-47), 시리아(왕상20:23-30), 아시리아(왕하19:10-19, 35), 암몬(대하20:1-30) 사이의 전쟁을 들 수 있다. 그래서 하나님은 자신의 백성에게 용사를 주시고 우림과 둠밈으로 그들을 인도하시며 대언자와 기적으로 전쟁에서 승리하신다. 왕들의 시대 이전에는 유대인들에게 정규 군인이 없었고 무기를 가질 수 있는 사람은 다 싸움에 나갔다(삼상11:7). 유다와 이스라엘 왕의 군대들은 대개 창과 검과 방패를 가지고 도보로 행군하였으며 활 쏘는 자들과 기병도 있었고 군대에는 십인, 오십인, 백인, 천인 대장들이 있었다(삿20:10; 대상13:1; 대하25:5). 유대인들은 주변의 다른 민족들처럼 용맹스럽고 전쟁에 능하였으나 가나안 정복 이후에 외세의 침략이 있기 전에는 거의 다른 나라를 침범하지 않았다. 대개 싸움은 봄에 시작돼서 겨울에 끝났으며(삼하11:1; 왕상20:22) 유대 군사들이 적군에게 다가가면 제사장들이 격려하는 연설을 하고(신20:2; 삼하7:9, 13) 노래를 부르고(대하20:21) 또 나팔을 불어 싸움을 알렸으며(민10:9-10; 대하13:12-15) 활 쏘는 자들이 먼저 달려갔고 그 뒤에 창병들이 고함을 지르며 달려갔다(삿7:18-20; 삼상17:52; 욥39:25; 사17:12-13). 그 뒤에는 각개전투가 시작되고 군인 개개인의 싸움에 의해 승패가 결정되었다(대상12:8; 시18:32-37). 사도 바울은 영적 원수들에 대해 크리스천 군인들이 무장하고 잘 싸울 것을 권고한다(고전16:13; 엡6:11-14; 살전3:8). 고대의 전투는 한마디로 피투성이 싸움이었고(대하28:6) 패배한 군사들은 대개 죽임을 당하거나 노예로 팔렸고 승리한 유대인 군사들은 백성들로부터 대대적인 환영을 받으며 돌아왔으며(삼상18:6-7) 전리품은 먼저 주님께 드릴 것을 떼고 군사들끼리 공평하게 나누어 가졌다(민31:50; 삿5:30). 전리품 참조. 성벽이 있는 도시를 공략할 때에는 주변에 성벽 높이의 망대들을 쌓았고 투석기를 만들어 돌을 퍼부었으며 그 뒤 망대와 성벽 사이에 다리를 놓아 성으로 진입하였고 또 성벽을 부수는 망치를 사용하기도 하였다(겔4:2; 21:22). 물론 성 안에서도 침입을 막기 위해 화살을 쏘고 돌을 붓곤 하였다.   한편 그리스도께서 평화의 왕으로 다스릴 천년왕국에서는 더 이상 전쟁이 없다(시46:9; 사2:4; 사11:9; 미4:3). ‘주의 전쟁의 책’은 영감 받지 않은 문서로서 전쟁의 상세 내용이 기록되었을 것이다(민21:14-15).  

  이집트에 내린 열 가지 재앙 중 하나로 이집트 사람들의 가축에게만 발생한 전염병(출9:3).

  전쟁에 참가하는 부대의 대열.