르우벤의 도시(수13:19). 사16:8-9는 십마의 포도나무가 모압 자손들에 의해 잘려나간 것을 말하는데 그 이유는 르우벤 지파가 디글랏빌레셀에 의해 포로가 되어 갔으므로 그 백성이 그 도시와 다른 도시들을 취하였기 때문이다(왕하15:29; 대상5:26; 렘48:32).    

  열 가지 명령(출20:3-17). 이 말은 10을 뜻하는 그리스말 ‘데카’와 말을 뜻하는 ‘로고스’에서 나온 말로서 유대인들은 이것을 ‘열 가지 말씀’으로 부른다. 어떤 이들은 십계명이 유대인들을 위한 것으로 은혜 시대에는 적용되지 않는다고 주장하지만 실제로 십계명의 모든 조항은 첫 사람 아담부터 마지막 사람에 이르기까지 모든 인류에게 적용되는 ‘양심에 새겨진 도덕 법규’이다. 안식일의 경우 신약 성도들이 유대인들과는 달리 토요일을 강제적인 안식일로 지키지는 않지만 한 주에 하루를 거룩히 구분하고 하나님의 창조 섭리를 되새긴다는 원리는 지금도 동일하다. 안식, 안식일, 주일, 율법 참조. 한편 프로테스탄트들이 사용하는 십계명은 요세푸스 당시의 유대인들이 구분한 대로 열 개로 되어 있으나 천주교에서는 자신들의 우상숭배와 마리아 숭배로 인해 두 번째 명령을 없애고 대신 열 번째 명령을 둘로 나누어 십계명을 만들어 가르친다.    

  유다의 도시. 이곳은 헤브론에서 남동쪽으로 6.4킬로미터 떨어진 곳에 있었으며 다윗은 이 근처에서 사울을 피해 오랫동안 머물렀다(삼상23:14-15).    

  성경은 천년왕국 이후에 모든 사람들에 대해 단 한 번의 심판이 있다고 말하지 않고 공중에서 이루어지는 심판(고후5:6-10; 살전4:16-17), 땅에서 이루어지는 심판(마25:31-46) 그리고 땅과 대기가 사라진 뒤 하늘에서 있을 심판(계20:11-15) 등에 대해 말한다. 성도들에 대한 두 가지 심판 선도 참조(83). I. 첫 번째 심판: 이것은 주후 30년에 성도들을 대상으로 갈보리에서 이루어졌으며 심판의 근거는 예수 그리스도께서 완전히 이루신 일이고 심판의 결과 그리스도에게는 죽음이 임하고 믿는 자에게는 칭의가 이루어졌다. 이 심판은 이미 지나갔으며 이 심판의 결과는 요5:24; 롬8:1-2; 10:4 등에 나와 있다. II. 두 번째 심판: 이것은 교회가 휴거를 받은 뒤 그리스도의 심판석에서 이루어지며 심판의 근거는 믿은 이후의 성도들의 행위이고 그 결과는 보상을 받는 것이다. 그리스도의 심판석 참조. 이 심판은 미래의 일이다(고후5:10; 살전4:17). 이것은 구원받은 자만 받는 심판이기 때문에 심판 받는 성도의 죄가 아니라 행위를 따지는 심판이고 고전3:11-15에 그 내용이 자세히 묘사되어 있다. 이 심판의 결과는 보상을 받든지 보상을 잃든지 둘 중 하나이다. 이 심판의 결과 나무, 풀, 짚으로 대표되는 성도들의 나쁜 행위와 죽은 행위는 소멸되고 선한 행위만 남게 된다. 우리의 삶 속에는 단지 인간적이고 세상적인 차원에서 행한 행위가 많으며 이런 것들은 우리의 영원한 보상과 아무 관계가 없다. 성도로서 선한 행위를 한 자들은 생명의 관, 영광의 관, 환희의 관, 의의 관, 썩지 않을 관을 받을 것이다. 관 참조. 보상의 심판 선도 참조(84). III. 세 번째 심판: 이것은 7년 환난기에 유대인들을 대상으로 예루살렘과 그 근방에서 이루어지는 심판으로 그 근거는 그들이 하나님의 신성을 거부한 것이고 심판의 결과 그들은 회심하여 그리스도를 메시아로 받아들인다. 이 심판 역시 미래에 일어나며 유대인들은 땅에서 적그리스도의 통치하에 심판을 받을 것이다. 그들은 사무엘 시대에 성부 하나님을 거부했고(삼상8:7) 그리스도의 시대에 성자 하나님을 거부했으며(눅23:18) 스데반 시대에 성령 하나님을 거부했다(행7:51-60). 이런 죄 때문에 그들은 이방인들의 때가 찰 때까지 세상의 여러 민족 가운데로 흩어졌으나 결국 회개하지 않은 상태로 거룩한 땅에 되돌아오게 되며 막대기 아래로 지나면서 창세 이후로 없던 환난을 당하여 민족의 삼분의 이가 죽는다(겔20:34-38; 22:19-22, 슥13:8; 14:1-11). 주님께서 이 목적을 위해 사용하실 사람은 적그리스도로서 그의 무서운 통치는 지상 위에 하나님의 진노의 일곱 대접이 쏟아짐으로써 더욱 가중될 것이다. 이 끔찍한 심판의 결과 유대인들은 참담한 가운데 자신들의 주님을 부를 것이며(슥12:10) 그때에 예수 그리스도께서 올리브 산으로 돌아오시고(슥14:4) 그들은 자기들이 찌른 그분을 바라보며(슥12:10) 회개할 것이다. 환난기 참조. IV. 네 번째 심판: 이것은 예수 그리스도의 지상 강림 때에 이방인들이 여호사밧 골짜기에서 그분의 영광의 왕좌 앞에서 심판받는 것이며 심판의 근거는 그들이 환난기에 예수 그리스도의 형제들 곧 유대인들을 어떻게 대우했는가이고 심판 결과 양 민족 사람들은 구원을 받고 염소 민족 사람들은 멸망을 받는다. 이 심판 역시 미래에 일어나며 마25:31-46에 자세히 묘사되어 있다. 이것은 계20:11-15의 흰 왕좌 심판과 다르다. 이 심판은 땅에서 이루어지며 흰 왕좌 심판은 하늘에서 이루어지고 이 둘 사이에는 1000년이라는 시간이 있다. 이 심판은 단지 민족들(이방인들)에 대한 심판이기에 유대인들은 그 안에 포함되지 않으며 교회 역시 이미 휴거되었으므로 이 심판에 포함되지 않는다. 마25:31-46의 심판을 개인에 대한 심판으로 영적인 해석을 하면 선행으로 구원받는 문제가 발생한다. 그러나 이 심판은 그런 심판이 아니며 심판의 장소 역시 예루살렘 근처의 여호사밧 골짜기이다(욜3:1-2). 요엘 대언자는 유대인들이 자신들의 땅으로 돌아갈 때에 땅에 있는 그곳에서 민족들에 대한 심판이 있으며 그 근거가 예수 그리스도의 육적 형제들 즉 유대인들에 대한 민족들의 대우가 될 것임을 명백히 보여 준다. 양 민족은 천년왕국을 소유하게 되며 염소들은 마귀와 그의 천사들을 위하여 예비된 영존하는 불에 들어간다. 여호사밧 골짜기 참조. V. 다섯 번째 심판: 이것은 보통 흰 왕좌 심판이라 하며 예수 그리스도 밖에서 죽은 사악한 자들이 불에 의해 땅이 정화되는 동안 하늘의 크고 흰 왕좌 앞에서 그들의 악한 행위에 따라 심판을 받는 것이며 그 결과 모두 불 호수에 던져진다. 이 심판도 역시 미래에 민족들의 심판 후 1000년이 지난 뒤에 일어난다(계20:11-15). 여기 참여하는 자들은 모두 둘째 사망을 맛보고 불 호수에 들어가 영원토록 고통을 받는다.     다음의 표는 네 번째 심판과 다섯 번째 심판의 차이를 보여 준다.     네 번째 심판과 다섯 번째 심판의 차이     네 번째 심판   다섯 번째 심판    심판 대상자들의 부활이 없음.      심판 대상자들의 부활이 있음.      살아 있는 민족들이 심판을  받음.    죽은 자들이 심판을 받음.    땅에서 이루어짐.      하늘과 땅이 사라진 뒤에 이루어짐.      책들에 대한 언급이 없음.    책들이 펼쳐져 있음.    세 부류가 나옴: 양 민족들, 염소 민족들,  이 내 형제들    단 한 부류가 나옴: 죽은 자들    천년왕국 이전      천년왕국 이후        

  기름을 빨아 올려 불을 켜게 하는 헝겊. 이것은 주로 아마로 만들었다. 아마 참조.

  대부분의 경우 heart는 마음으로 번역되었지만 종종 이 단어는 마음과 심장 둘 다를 의미한다. 빵은 심장(혹은 마음)을 강하게 한다(시104:15). 지옥은 땅의 심장부에 즉 한가운데에 있다(마12:40). 마음, 지옥 참조.    

  원반 두 개를 서로 맞부딪쳐서 리듬을 잡는 금속타악기. 이것은 오케스트라나 취주악에서 주요 타악기 중 하나로 꼽힌다. 이것의 기원은 확실하지 않으나 이집트나 고대 인도의 유적에서도 발굴되고 있으며 여기에는 가장자리를 맞부딪치는 소형인 것, 깊은 것, 얕고 대형인 것 등 종류가 많다(대상13:8; 16:5; 시150:5). 음악 참조.        

  악령을 추구하는 것. 신약성경은 마지막 때에 심령술이 부흥할 것이라고 경고한다. 심령술은 한 마디로 마귀 숭배라 할 수 있으며 이것의 부활은 말세의 표적 중 하나이며 이를 통해 하나님은 자신의 자녀들에게 마지막 때가 다가오고 있음을 경고해 주신다. 마귀 참조. 딤전4:1-3에 있듯이 심령술에 빠진 자들은 혼인하는 것을 금하며 이혼과 자유분방한 성생활을 부추기고 또 음식을 먹지 말게 하며 가려 먹게 하되 특히 육식을 하지 말고 채식만 하라고 한다. 채식을 하면 육식을 할 때보다 영적인 힘 혹은 에너지에 더 민감하게 되며 그래서 힌두교도들이나 뉴에이지 추종자들은 채식만을 강조한다. 사도 바울의 이 같은 경고를 준 뒤에 7절에서 “하나님의 성품에 이르도록 스스로 훈련하라.”고 명한다. 뉴에이지 시대에 마귀들의 집요한 계략에 대처하기 위해서는 말씀과 기도와 바른 교회 출석을 통한 영 분별이 있어야 한다.    

  레아의 여종. 그녀는 야곱의 아내가 되어 갓과 아셀을 낳았다(창29:24; 30:9-13).

  실라 참조.

  오론테스 강의 끝부분에 있던 항구. 바울 일행은 제1차 선교여행 때 여기를 떠나 키프러스 섬으로 갔다(행13:4).

  오벨 언덕 밑에 있던 연못(요9:7, 11). 이곳은 구약의 실로아와 같다(느3:15; 사8:6). 이곳의 물은 달고 깨끗하며 독특한 맛을 지니고 있었고 고대의 성전 밑에 있던 저수지와 시온 산에서 나오는 것으로 추정된다. 이곳의 물은 부드럽게 흘렀으며(사8:6) 사람들은 이곳에서 옷을 빨고(요9:1-11) 짐승을 씻기도 하였다. 실로암의 망대에 대해서는 알려진 바가 없으며 단지 고대의 성벽이 이 연못을 감싼 것으로 보인다. 우리 주님은 실로암 망대 사건을 들면서 이 땅에서의 재난이 결코 어떤 죄 때문에 생기지는 않음을 보여 주셨다(눅13:4-5). 그러나 한 가지 확실한 것은 이 땅에서 사람이 겪는 가장 큰 고통과 아픔이 예수 믿지 않고 죽은 선한 사람들이 죄로 인해 받을 고통과 아픔에 비해 훨씬 더 크다는 것이다(애3:39).    

  오벨 언덕 밑에 있던 연못(느3:15; 사8:6). 실로암 참조.

  I. 창49:10에서 이 말은 메시아를 가리킨다. 야곱은 실로에 대하여 “실로가 오실 때까지 홀이 유다를 떠나지 아니하며 법을 주는 자가 그의 발 사이에서 떠나지 아니하리라.”고 대언하였는데 이것은 그리스도의 때까지 유다의 정부가 끊이지 않을 것을 보여 준다. II. 에브라임에게 속한 유명한 도시. 이곳은 예루살렘에서 북쪽으로 38킬로미터, 세겜에서 남쪽으로 16킬로미터 떨어진 곳에 있었다. 여기서 여호수아는 백성을 모아 가나안 땅을 두 번째 분배하였다. 그들은 가나안 땅에 정착해서 여기에 주님의 성막을 세웠고(수18:1; 19:51) 언약궤와 성막은 주전 1116년경까지 즉 엘리 제사장 시절에 블레셋 사람들이 언약궤를 빼앗을 때까지 약 330년 동안 여기 머물렀다. 언약궤가 거기에 있었으므로 해마다 실로에서 주님의 명절을 지켰으며 이런 명절에 베냐민 지파의 남은 자들이 실로의 딸들을 납치해서 아내로 삼았다(삿21:19-23). 사무엘은 실로에서 대언하기 시작했고(삼상4:1) 아히야 대언자가 여기 거하였다(왕상14:2).    

  라멕의 두 아내 중 하나(창4:19). 라멕 참조.

  예루살렘의 제자들 중에서 주요 인물(행15:22; 고후1:19). 어떤 이들은 그가 70명의 제자들 가운데 하나라고 주장한다. 유대인들의 할례 의식을 지키는 문제로 안디옥에서 논쟁이 일어나자 바울과 바나바는 선택되어 예루살렘으로 가서 사도들의 의견을 듣게 되었고 그들은 오는 길에 유다와 실라를 데리고 왔다. 뒤에 바울과 바나바가 갈라진 뒤에 실라는 바울에게 붙었다(행15:37-41). 그는 바울과 함께 시리아와 길리기아의 교회들을 방문하고 루가오니아, 브루기아, 갈라디아, 마케도니아의 마을들을 방문하였다. 그는 그와 함께 빌립보에서 옥에 갇히고 잠시 떨어져 있다가 다시 고린도에서 그를 만나 고후11:9; 빌4:10, 15 등에서 언급되는 기부금을 가져왔다. 그는 또 바울과 함께 예루살렘에 있었다(행16:19, 25; 17:4, 10, 14; 18:5; 살전1:1; 살후1:1). 그는 항상 실실한 형제로 나타났으며 주님의 교회들로부터 칭찬을 받았다(고후1:19; 벧전5:12). 그는 다른 곳에서 실루아노로 나온다.    

  성경의 많은 구절에서 이 말은 ‘믿음이 충만한 것’을 뜻한다. 그러므로 갈3:9에서 사도 바울은 아브라함이 다른 모든 사람보다 믿음에서 견고하였으므로 성도들이 그와 함께 복을 받은 사람들이라고 말한다. 이런 특성은 참된 그리스도인들의 믿음뿐만 아니라 그리스도인으로서의 성격과 믿음직함 등을 표현하는 데도 사용되었다(행16:15; 고전4:17; 엡6:21; 골4:9; 벧전5:12). ‘신실한 말’은 거짓으로 드러날 수 없는 확실한 말을 뜻한다(딤전1:15; 딤후2:11).    

  사람이 하나님이나 그분의 성격 등에 대해 말하면서 그분에게 해가 되게 하는 것. 또한 자기에게 속하지 않은 하나님의 성품, 특성 등을 자기 것으로 취하는 것도 신성모독이다. 모세의 율법은 신성모독 죄에 대해 사형을 선고했다(레24:12-16). 사람의 경우에도 악한 말로 중상을 당할 때 모독을 당한다고 말할 수 있다(왕상21:10; 행6:11). 성령 모독 죄 참조.    

  이것은 엄밀하게 말해 비밀 즉 숨겨진 것을 뜻하며 특별히 성경에서는 하나님의 계시가 없으면 사람이 알 수 없는 진리를 뜻한다. 우리 주님께서는 하나님께서 자신의 제자들에게 하늘의 왕국의 신비들을 드러내셨으므로 그들이 행복한 자들이라고 말씀하셨다(마11:25; 16:17; 눅10:21-24). 사도 바울은 엡3:1-9에서 이 단어를 설명하며 복음의 신비, 그리스도의 십자가의 신비, 이전 시대에는 알려지지 않은 그리스도의 신비, 성육신의 신비, 부활의 신비 등에 대해 말한다(롬11:25; 고전2:7-10; 4:1; 13:2; 15:51; 딤전3:9, 16). 이것들이 신비라 불리는 것은 사람의 생각과 이해를 넘는 것이 그 안에 포함되어 있거나 하나님의 아들과 성령님께서 드러내지 않으면 사람이 알 수 없는 일들 즉 모든 사람에게 보편적으로 계시되지 않은 일들이 그 안에 포함되어 있기 때문이다. 이런 차원에서 그리스도께서는 자신의 사도들에게 “거룩한 것을 개들에게 주지 말며 너희의 진주를 돼지들에게 던지지 말라.”고 말씀하셨다(마7:6). 한편 신비는 복음을 집행하는 일에서 즉 그것을 점진적으로 끝까지 드러내는 일에서 보여 주신 하나님의 은밀한 계획을 뜻하기도 한다(계10:7; 11:15). 또한 신비는 풍유를 뜻하는데 이는 어떤 것의 일부분을 드러내어 어느 정도 사실을 알려 주면서도 여전히 다른 부분은 가려서 그것을 전체적으로 알려고 하는 사람들이 완전히 알지 못하게 하는 정보 교환 형식을 뜻한다. 그러므로 계1:20에 나오는 일곱 별의 신비는 일곱 개의 불타는 등잔 상징을 이용하여 아시아에 있던 일곱 교회를 나타내는 풍유라 할 수 있다. 마찬가지로 큰 음녀 바빌론의 신비는 영적 바빌론 즉 우상숭배와 음행 등으로 가득한 바빌론을 풍유적으로 나타낸 것으로 볼 수 있다. 따라서 “내가 그 여인의 신비를 네게 말하여 주리라.”(계17:5, 7)는 말은 이 인물의 풍유를 드러내어 보여 준다는 것을 뜻한다.    

  결혼, 솔로몬의 아가 참조.