사도행전 20장 24절 중요 부분 삭제   사도행전 20장 24절은 사도 바울이 에베소 장로들에게 고별하며 자신의 사역에 대한 결단과 자세를 밝히는 매우 중대한 본문이다. 이 구절은 바울이 어떠한 시련이나 위협도 자신의 사명을 막지 못한다는 고백으로 구성되어 있는데, 그 중심에는 바로 “이 일들 중 어떤 것도 나를 움직이지 못하며”라는 선언이 있다. 그런데 이 핵심 표현은 킹제임스 성경(KJV)에는 분명히 포함되어 있으나, 개역성경, NIV, 개역개정 등 현대역본들에서는 완전히 삭제되거나 축소되어 있다. 이로 인해 바울의 의지와 결심의 맥락이 약화되고, 본문은 단지 생명을 소중히 여기지 않는 사람의 고백처럼 변질된다. KJV 본문: 명확한 의지와 결단의 표현 Acts 20:24 (KJV): “But none of these things move me, neither count I my life dear unto myself, so that I might finish my course with joy, and the ministry…” “이 일들 중 어떤 것도 나를 움직이지 못하며, 내가 나의 생명을 내게 귀한 것으로 여기지도 아니하노니…” 여기서 바울은 앞서 말한 결박, 고난, 박해 등 온갖 위협에도 불구하고, “이 일들 중 어떤 것도 나를 움직이지 못한다”고 단호히 말한다. 이 표현은 단순한 문학적 수사가 아니라, 바울이 외적 환경이나 육체적 위험에 흔들리지 않고 사명에 집중하며, 기쁨으로 자기 길을 마치겠다는 결연한 의지를 드러내는 것이다. 현대역본의 번역 생략 – 개역성경, NIV 등 개역성경: “내가 달려갈 길과 주 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음을 증언하는 일을 마치려 함에는 나의 생명조차 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하노라.” 여기서는 KJV의 앞부분인 “이 일들 중 어떤 것도 나를 움직이지 못하며 (But none of these things move me)” 가 완전히 삭제되었다. 그 결과, 문맥상 다음과 같은 문제점이 생긴다: 바울의 고백이 내면적 결심이 아니라, 단순히 생명에 대한 체념처럼 보인다. → 즉, 사역은 중요하니 죽어도 상관없다는 식의 소극적인 표현으로 전락한다. 위협과 사명 사이의 갈등과 결단이 표현되지 않는다. → KJV에서는 “고난이 닥치지만 나는 결코 흔들리지 않는다”는 의지의 선언이 명확하다. 그러나 현대역본에는 그 결단의 전제 자체가 없다. 본문 흐름이 단절된다. → 사도행전 20장 23절에서는 성령께서 각 도시마다 결박과 환난이 기다리고 있다고 경고하셨다. 바로 그에 이어서 바울은 “그러나 그런 것들은 나를 움직이지 못한다”는 선언으로 대답해야 논리적이고 문맥상 일관되다. 그런데 이 핵심 문장이 빠지면, 앞뒤 흐름이 뚝 끊기고 중심이 사라진다. 사본 증거 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본 계열(Textus Receptus)에 따라 다음과 같은 원문을 따른다: “ἀλλ᾽ οὐδενὸς λόγου ποιοῦμαι οὐδὲ ἔχω τὴν ψυχὴν τιμίαν ἐμαυτῷ…” 번역: “그러나 나는 이 일들 중 어떤 것도 내게 의미 있는 것으로 여기지 않으며, 내 생명조차 귀한 것으로 여기지 않노라…” 여기서 “οὐδενὸς λόγου ποιοῦμαι”는 문자적으로 “어떤 것도 나를 움직이지 못한다”, “나는 아무것도 중요하게 여기지 않는다”는 강한 부정 표현이다. 반면, 소수 사본(알렉산드리아계열)에서는 이 구절의 첫 문장 일부가 생략되었거나 압축된 형태로 등장하여, 현대역본들은 이러한 부패된 소수 사본을 따라 이 중요한 구절을 생략하고 있다. 신학적·영적 맥락의 핵심 바울의 사역 태도와 고난에 대한 자세 → KJV는 바울이 위협에도 흔들리지 않고 복음을 전파하려는 결연한 자세를 강조한다. → 이는 바울 서신 전체에서 일관되게 나타나는 신학적 중심(참고: 고후 4:8–11, 빌 3:8–14). 성령의 예언과 인간의 반응 → 사도행전 20:23에서 성령께서 경고하셨고, 24절에서 바울은 그에 대해 반응한다. → 현대역본에서는 그 반응(“나를 움직이지 못한다”)이 생략되어 하나님-사람 사이의 대화 구조가 파괴된다. 복음을 향한 결단의 모범 → 이 구절은 오늘날 사역자들에게 생명보다 사명이 중요하다는 바울의 모범을 보여주는 핵심 말씀이다. → 이 고백은 “죽어도 좋다”는 수동적 자세가 아니라, “죽음조차 나의 사명을 막지 못한다”는 능동적 결단이어야 한다. 결론 사도행전 20장 24절에서 사도 바울은 고난과 결박 앞에서도 사역을 포기하지 않겠다는 강력한 믿음의 고백을 드러낸다. 이 고백의 중심은 “이 일들 중 어떤 것도 나를 움직이지 못한다”는 선언이며, 이는 성령의 경고에 대한 믿음의 반응이자, 복음 전파를 향한 헌신의 절정이다. 킹제임스 성경(KJV)은 이 결단의 본질을 명확히 보존하고 있는 반면, 개역성경, NIV 등 현대역본들은 소수 사본에 따라 이 중요한 문장을 생략함으로써, 본문의 논리, 문맥, 신학, 영적 교훈을 심각하게 축소시켰다. 이 구절에서도, 오직 KJV만이 바울의 마음 속 깊은 결단을 하나님의 말씀 그대로 보존하고 전하고 있음을 확신할 수 있다.

사도행전 18장 17절 그리스 사람 삭제   사도행전 18장 17절은 바울이 고린도에서 복음을 전하던 중, 유대인들이 그를 고소하려다 실패한 후에 일어난 장면을 기록한다. 이 본문에서 킹제임스 성경(KJV)은 바울을 고발한 유대인들의 시도가 실패하자, “모든 그리스 사람들이(Greeks)” 회당장 소스데네를 붙잡아 재판석 앞에서 때렸다고 명확히 밝히고 있다. 그러나 개역성경, NIV 등 현대역본들은 이 중요한 표현인 “그리스 사람들(Greeks)”을 완전히 삭제하고, 단지 “모든 사람들이” 혹은 “그들 모두”라는 모호한 표현으로 대체하고 있다. 이 번역상의 생략은 단순한 어휘 선택의 문제가 아니라, 본문의 문맥, 인물 구도, 역사적 상황의 이해에 중대한 혼란을 초래한다. KJV의 정확한 번역과 문맥 “Then all the Greeks took Sosthenes, the chief ruler of the synagogue, and beat him before the judgment seat. And Gallio cared for none of those things.” “이에 모든 그리스 사람들이 회당의 우두머리 치리자 소스데네를 붙잡아 재판석 앞에서 때리니라. 그러나 갈리오는 그 일들 중 어떤 것에도 관심을 두지 아니하였더라.” 여기서 “Greeks(그리스 사람들)”은 바울을 고소한 유대인들의 행동에 반발하여, 법정 앞에서 그들을 대표한 회당장 소스데네를 직접 응징한 인물들이다. 즉, 이 구절은 그리스 헬라인들(이방인들)이 유대인의 선동과 폭력을 거부하며 분노를 표출한 역사적 장면을 보여주는 것이다. 또한, “Gallio(갈리오)”는 당시 고린도의 총독으로서 이방 재판권자가 유대인의 종교 분쟁에 개입하지 않고 무관심했다는 정치적 중립성을 드러내는 배경이 된다. 이러한 맥락 속에서 ‘그리스 사람들’이라는 표현은 절대 생략될 수 없는 핵심 정보다. 현대역본의 왜곡 – 개역, NIV 등 개역성경: “모든 사람이 회당장 소스데네를 잡아 법정 앞에서 때리되 갈리오가 이 일을 상관하지 아니하니라” 현대역본에서는 **“모든 사람들”**이라는 불분명한 표현만 남기고, 행위의 주체가 누구인지를 모호하게 만든다. 이는 다음과 같은 혼란을 유발한다: 유대인들이 자기 회당장을 때린 것처럼 보인다. → 이는 본문 바로 앞 절(행 18:14–16)에서 유대인들이 바울을 고소한 당사자들이었음을 고려할 때, 자기들이 고소에 실패했다고 해서 자기 회당장을 구타한다는 것은 논리적으로 어색하다. 문맥의 흐름이 끊긴다. → KJV에서는 유대인들이 실패하고, 그리스 헬라인들이 그들의 폭력적 종교 분열에 분노하여 응징한 것이라는 역사적 배경이 명확하다. 하지만 현대역본은 이 장면을 단순한 폭력 사건처럼 축소시켜, 법정 앞에서 무작위 군중이 폭동을 일으킨 것처럼 표현한다. 성경이 전하고자 하는 역사적 사실이 가려진다. → 본문의 핵심은: 복음을 반대한 유대인들이 실패하고, 헬라인 사회 전체의 반감을 사게 되었다는 것이다. 이는 복음이 유대인들에게는 거침돌이 되었으나, 이방인 세계로 점점 확장되고 있었음을 보여주는 상징적 장면이다. 사본 증거 킹제임스 성경은 **다수사본(Textus Receptus)**을 따른다. 이 사본에는 “πάντες οἱ Ἕλληνες” – “모든 그리스 사람들” 이라는 표현이 명확하게 존재한다. 반면, **소수사본(시내사본, 바티칸 사본 등)**에서는 “πάντες(모든 사람들)”이라는 단어만 남아 있거나 “Ἕλληνες”(그리스인)가 누락되어 있다. 현대역본들(NIV, ESV, 개역 등)은 이러한 소수 사본에 기반하여, ‘그리스 사람들’을 삭제하거나 중립화시켜 본문 의미를 축소시킨 것이다. 결론 사도행전 18장 17절에서 “그리스 사람들(Greeks)”이라는 표현은 단순한 민족 정보가 아니라, 복음을 거부한 유대인들과 복음을 향해 열린 이방인 헬라인 사회의 반응 차이를 보여주는 중요한 역사적, 신학적, 문맥적 요소이다. 그러나 개역성경, NIV 등 현대역본들은 이 표현을 생략함으로써, 독자에게 사건의 전말과 인물 구도, 복음의 전파 방향성을 이해할 수 없게 만들고 있다. 그 결과, 성경이 전하고자 하는 이방 세계로 향하는 복음의 역사가 가려지고, 본문이 말하는 핵심이 흐릿해지는 심각한 문제가 발생한다. 이 구절에서도, 오직 킹제임스 성경(KJV)만이 본문의 전체 구조와 흐름, 역사성, 교리적 맥락을 온전히 보존하고 있다. 성경을 성경답게 이해하려면, 정확히 보존된 말씀에 기초해야 한다.

사도행전 17장 5절 핵심 부분 삭제   사도행전 17장 5절은 바울과 실라가 데살로니가에서 복음을 전했을 때 발생한 사건을 다루며, 복음에 대한 유대인들의 반응을 명확히 구분하여 보여주는 매우 중요한 구절이다. 이 본문에서 킹제임스 성경(KJV)은 “믿지 아니하는 유대인들(the Jews which believed not)”이라는 형용사절 구조를 통해 유대인 전체가 아니라, 믿지 않은 일부 유대인들이 시기심으로 폭동을 일으켰다는 정확하고 제한된 묘사를 한다. 하지만 개역성경과 현대역본들(NIV 등)은 “유대인들은 시기하여…”라고 단순히 일반화된 표현을 사용함으로써, 모든 유대인들이 동일하게 복음을 반대한 것처럼 오해를 유발하고, 본문의 인물 구분과 신학적 맥락을 손상시키는 오류를 범하고 있다. KJV 번역과 본문의 명확성 Acts 17:5 (KJV): “But the Jews which believed not, moved with envy…” “그러나 믿지 아니하는 유대인들은 시기심에 동요되어…” 여기서 핵심은 “which believed not”이라는 형용사절이다. 이 표현은 유대인들 중에서도 믿음을 가지지 않은 자들만을 특정하여 행동의 주체로 명확히 지정한다. 즉, 복음을 듣고도 믿지 않기로 작정한 자들이 시기심에 사로잡혀 불량배들을 동원해 폭동을 일으켰다는 것이다. 이 구조 덕분에 독자는 유대인들 전체를 일반화하지 않고, 오직 불신자들만이 악한 행동에 가담했다는 사실을 정확히 이해할 수 있다. 현대역본의 축소된 번역 개역성경: “그러나 유대인들은 시기하여 저자의 어떤 불량한 사람들을 데리고…” 여기서는 “믿지 아니하는”이라는 중요한 수식어가 생략되어 있다. 결과적으로 모든 유대인들이 바울과 실라를 시기하고 폭력을 주도한 것처럼 보이게 되는 중대한 번역상의 오류를 낳는다. 이는 단순한 문장 간략화가 아니라, 본문의 역사적 인물 구도와 복음의 수용/거절 구분을 없애는 심각한 왜곡이다. 사본 증거 킹제임스 성경은 다수사본 계열(Textus Receptus)에 따라 해당 구절에 “οἱ δὲ Ἰουδαῖοι οὐ πειθόμενοι”라는 헬라어 구절을 그대로 반영하고 있다. οὐ πειθόμενοι: “믿지 않은, 설득되지 않은”이라는 분사 표현으로, 형용사처럼 앞의 명사 “유대인들”을 수식하는 구조이다. → 정확히 번역하면: “믿지 않은 유대인들” 그러나 소수 사본 기반의 현대역본들(NIV, 개역 등)은 이 표현을 생략하거나 일반화하여, 본문이 가진 신학적·역사적 뉘앙스를 무너뜨리고 있다. 신학적·문맥적 중요성 복음 앞에서의 분명한 반응 구분이 사라진다 → 본문에서는 어떤 유대인들은 믿었고, 어떤 유대인들은 믿지 않았다(행 17:4 참조). → 그런데 “믿지 아니하는”이라는 수식어가 빠지면, 독자는 마치 모든 유대인들이 복음을 반대하고 폭력을 일으킨 것처럼 오해하게 된다. 바울 사역의 성과가 희석된다 → 사도행전 17장 4절은 바울의 말씀을 듣고 “많은 헬라인들과 귀부인들” 그리고 유대인 중 일부가 믿었다고 말한다. → 그런데 바로 다음 절에서 믿지 않은 자들의 행동을 특정하지 않고 “유대인들” 전체로 일반화하면, 바울의 사역 결과가 부정적으로 왜곡될 수 있다. 유대 민족 전체에 대한 불필요한 반감이나 오해 유발 → 본문의 원래 목적은 복음에 대한 불신과 그 결과를 보여주는 것이지, 유대 민족 전체를 악하게 그리는 것이 아니다. → 따라서 문맥상 “믿지 아니하는 유대인들”이라는 표현은 필수적이다. 결론 사도행전 17장 5절은 복음을 거절한 자들이 어떻게 행했는지를 보여주는 매우 중요한 본문이다. 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본에 따라 “믿지 아니하는 유대인들”이라는 표현을 정확히 번역함으로써, 믿은 자들과 믿지 않은 자들을 구분하고, 악한 행동의 주체를 명확히 제한하고 있다. 반면, 개역성경 및 현대역본들(NIV, NRSV 등)은 이 구절에서 형용사 수식을 생략함으로써, 전체 유대인들을 싸잡아 일반화하고 있으며, 이는 본문의 진의와 신학적 분별력을 무너뜨리는 심각한 번역적 오류이다. 이 구절에서도 킹제임스 성경만이 정확하고 신실하게 하나님의 말씀을 보존하고 있음을 확인할 수 있다.

요한복음 20장 29절의 도마야 삭제   요한복음 20장 29절은 부활하신 예수님께서 도마에게 나타나셔서 직접 말씀하시는 장면이다. 이 장면은 단순한 대화가 아니라, 믿음의 본질을 가르치기 위한 예수님의 의도적인 교훈 장면이며, 그 중심에는 **의심 많은 도마(Thomas)**라는 인물이 서 있다. 그런데 이 구절에서 킹제임스 성경(KJV)과 현대역본들(개역, NIV 등) 사이에 중대한 번역 차이가 있다. 특히 현대역본은 예수님이 도마를 직접 지칭하신다는 중요한 요소를 생략함으로써 본문의 인물 중심성과 문맥 흐름, 그리고 신학적 강조점을 흐리게 만들고 있다. 킹제임스 성경의 본문 (John 20:29, KJV) “Jesus saith unto him, Thomas, because thou hast seen me, thou hast believed: blessed are they that have not seen, and yet have believed.” “예수님께서 그에게 이르시되, 도마야, 너는 나를 보았으므로 믿었으나 보지 않고도 믿은 자들은 복이 있도다, 하시니라.” 여기서 예수님은 도마의 이름을 직접 부르신다: “Thomas” (도마야) 이는 단순한 언급이 아니라, 말씀의 대상이 누구인지를 명확히 부각시키는 중요한 요소다. 예수님은 도마의 의심을 아셨고, 도마가 자기 손으로 예수님의 못 자국을 만지기 전까지는 믿지 않겠다고 말한 것을 아셨다(요 20:25). 따라서 예수님은 그에게 직접 나타나셔서 말씀하실 때, 이름을 부르시며 정면으로 대면하신다. 현대역본의 번역 문제 (개역, NIV 등) “예수께서 이르시되, 너는 나를 본 고로 믿느냐, 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다.” 이 번역에서는 “도마야”라는 예수님의 직접 호명이 생략되어 있다. 결과적으로 예수님이 누구에게 말씀하시는지 문맥적으로는 알 수 있지만, 그 대화의 강도와 인격적 대면성은 약화된다. 독자는 이 말씀이 도마 개인에게 한 말인지, 혹은 제자들 모두에게 한 말인지 불분명하게 느낄 수 있다. 사본 증거 헬라어 본문에서 KJV가 따르고 있는 다수사본(Textus Receptus)에는 다음과 같이 명확히 **“Τόμᾶ” (Thomas)**라는 호칭이 포함되어 있다. Λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· Θωμᾶ “예수께서 그에게 말씀하시되, 도마야…” 이 구절에서 Θωμᾶ(도마)는 호격으로 쓰인 이름으로, 직접적이고 인격적인 부르심을 나타내며, 예수님이 도마를 지목하여 책망과 동시에 사랑으로 교훈하고 계심을 드러낸다. 반면, 소수 사본(알렉산드리아 계열)에서는 이 이름이 누락되거나 일부에서 생략된 형태로 나타난다. 이 소수 사본을 기반으로 한 현대역본들(NIV, 개역 등)은 이를 그대로 반영하면서 본문의 인물성과 대화의 강렬함을 상실하게 된다. 신학적·문학적 중요성 도마의 회복 → 예수님께서 도마를 직접 부르신 것은 그를 향한 회복과 권면의 사랑을 나타내는 것이며, 단지 책망이 아니라 개별적 인격적 접근을 통해 믿음을 회복시키는 장면이다. 복음의 대상은 개인이다 → “도마야”라고 부르심으로써, 예수님은 복음이 개인에게 주어지는 것임을 교훈하신다. ‘보지 않고 믿는 자들은 복이 있다’는 선언은 모든 세대의 신자들에게 주는 교훈이지만, 이 교훈은 도마라는 실존 인물을 정면으로 대하며 시작된다. 문맥적 강조의 유지 → 이름을 부름으로써 문맥의 초점이 흔들리지 않고 정확히 유지되며, “보지 않고 믿는 자”와 “보고야 믿은 도마”의 대조가 더욱 명확히 드러난다. 결론 요한복음 20장 29절에서 “도마야”라는 직접 호칭은 예수님께서 도마의 의심을 아시고도 친히 나타나셔서 말씀하신 사랑과 권위의 표현이며, 그가 어떻게 믿음을 회복하게 되었는지를 보여주는 강력한 성경적 드라마의 정점이다. 킹제임스 성경(KJV)은 이 중요한 요소를 다수 사본에 근거하여 정확하게 보존하고 있으며, 독자들이 본문의 감정적, 신학적 깊이를 온전히 느낄 수 있도록 해준다. 반면, 개역성경과 NIV 등의 현대역본들은 이 이름을 생략함으로써, 말씀의 초점, 감정, 교훈의 깊이, 인격적 강조를 약화시키고 있으며, 그로 인해 도마와의 직접적 대면을 통한 믿음의 회복이라는 본문 핵심 메시지를 흐리게 만들고 있다. 이 구절에서도 킹제임스 성경만이 주 예수님의 말씀을 충실하게, 손상 없이 전달하고 있음을 확인할 수 있다.

요한복음 9장 11절 실로암 못   요한복음 9장 11절은 날 때부터 맹인이었던 자가 자신의 시력을 회복하게 된 과정을 간증하는 매우 중요한 본문이다. 이 구절에서 그는 예수님이 자신의 눈에 진흙을 바르고, “실로암 못에 가서 씻으라”고 명령하셨으며, 자신이 그 명령대로 행했을 때 시력을 얻었다고 말한다. 그런데 여기서 중요한 표현인 **“실로암 못(The pool of Siloam)”**이 킹제임스 성경(KJV)에서는 명확히 포함되어 있으나, 개역성경을 포함한 현대역본들(NIV, NRSV 등)에서는 단순히 “실로암”이라고만 번역하여 문맥의 명확성과 역사적 배경에 대한 이해를 희석시키는 번역 오류를 범하고 있다. KJV 본문과 의미 John 9:11 (KJV): “He answered and said, A man that is called Jesus made clay, and anointed mine eyes, and said unto me, Go to the pool of Siloam, and wash: and I went and washed, and I received sight.” “그가 대답하여 이르되, 예수라 하는 사람이 진흙을 이겨 내 눈에 바르고 나에게 이르되, ‘실로암 못에 가서 씻으라’ 하기에, 내가 가서 씻고 시력을 받았노라, 하니.” 여기서 킹제임스 성경은 “the pool of Siloam”, 즉 실로암 못이라는 구체적인 장소를 명확히 밝혀준다. “못(pool)”이라는 단어는 단순한 지명 설명이 아니라, 예수님의 명령의 실제 수행 위치를 지칭하는 것으로, 본문의 상황 묘사, 역사성, 그리고 순종의 의미를 보다 정확하게 전달한다. 현대역본들의 번역 문제 개역성경, 개역개정, NIV, ESV 등은 이 구절을 다음과 같이 축소하여 번역한다: “진흙을 내 눈에 바르고 실로암에 가서 씻으라 하기에 가서 씻었더니 보게 되었노라.” 여기서는 “못(pool)”이라는 중요한 단어가 빠져 있다. 그 결과, 독자는 실로암이 어떤 곳인지, 물과 관련된 곳인지, 특정 지명인지조차 알기 어렵게 된다. 성경을 모르는 사람은 실로암을 동네 이름이나 막연한 지역명으로 오해할 수 있다. 이것은 성경의 역사적 현실성과 예수님의 기적의 구체성을 흐리는 중대한 번역 오류다. 사본 증거와 본문 일치 헬라어 원문에서도 해당 구절은 다음과 같이 기록되어 있다: ὕπαγε εἰς τὴν κολυμβήθραν τοῦ Σιλωάμ “Go to the pool of Siloam” — 여기서 κολυμβήθραν(kolymbēthran)은 분명히 ‘못’ 또는 ‘연못’을 의미하는 단어이다. 이 단어는 요한복음 5장에서도 베데스다 못을 지칭할 때 사용된 동일한 단어이며, 요한복음 9장 7절에서도 다시 한 번 사용된다. 따라서 본문 자체가 “실로암이라는 이름의 연못(pool)”임을 명확히 밝히고 있음에도, 현대역본들이 이를 생략한 것은 본문 삭제 혹은 의도적 축소 번역에 해당한다. 성경적·신학적 맥락에서의 중요성 기적의 구체성 → 예수님께서 명확히 지정한 물의 장소, 즉 실로암 ‘못’에 가서 씻으라고 하신 것은 그 자체로 상징성과 순종의 의미가 담긴 역사적 행위였다. 순종의 강조 → 단순히 “실로암”에 간 것이 아니라, 지정된 못에서 씻는 것이 핵심이었고, 그 결과로 시력을 얻은 것이다. 구약과의 연결 → 실로암 못은 이사야 8:6에서도 등장하며, 예루살렘 성의 생명의 근원으로 상징되는 곳으로 중요한 신학적 연결고리를 제공한다. 성경 지리와 신뢰성 → 실로암 못은 오늘날 고고학적으로도 확인된 유적지로, 성경의 역사성과 정확성을 지지해주는 중요한 증거이다. 그런데 이 “못”이라는 단어가 빠지면 그 장소성과 실제성이 사라진다. 결론 요한복음 9장 11절에서 “실로암 못(pool of Siloam)”이라는 표현은 단순한 설명이 아니라, 예수님의 명령이 정확히 어디서 어떻게 수행되었는지를 밝히는 본문 핵심이다. 그러나 현대역본(NIV, 개역 등)은 소수 사본의 영향이나 번역 의도에 따라 “못”이라는 단어를 삭제함으로써, 본문의 의미와 역사성, 신학적 깊이를 축소하고 왜곡하였다. 반면 킹제임스 성경(KJV)은 다수사본의 전통을 따라 **“the pool of Siloam”**이라는 표현을 온전히 보존함으로써, 성경 본문을 읽는 독자들에게 정확한 지리적 정보와 명확한 기적의 구조를 전달하고 있다. 이 구절에서도 킹제임스 성경만이 말씀의 본래 의미를 온전하게 보존하고 있음을 다시 한 번 확인할 수 있다.

요한복음 6장 69절 핵심의 변개   예수님은 “그 그리스도시요, 살아 계신 하나님의 아들” John 6:69 (KJV): “And we believe and are sure that thou art that Christ, the Son of the living God.”* “우리는 주께서 그 그리스도시요, 살아 계신 하나님의 아들이심을 믿고 확신하나이다.” 킹제임스 성경은 여기서 베드로가 고백한 내용을 두 가지로 분명히 나타낸다. 첫째, 예수님은 “그 그리스도”, 즉 구약에서 예언된 유일한 메시야(기름 부음을 받은 자)시며, 둘째, 예수님은 단지 하나님의 대리자나 선지자가 아니라 “살아 계신 하나님의 아들”, 즉 본질상 하나님과 동일하신 신성을 지닌 분이심을 확고히 고백한 것이다. 현대역본(개역, NIV 등): 예수님은 “하나님의 거룩한 자” 개역 / NIV / NIB 등: “우리가 주는 하나님의 거룩한 자이신 줄 믿고 알았사옵나이다.” 현대역본들은 이 구절에서 예수님을 “그리스도” 혹은 “하나님의 아들”로 고백하지 않고, 단지 “하나님의 거룩한 자”로 번역한다. 이 표현은 예수님의 신성과 유일성을 선명하게 드러내지 못하며, 본문이 가진 교리적 강도를 약화시킨다. “하나님의 거룩한 자”는 마가복음 1:24 등에서 귀신들도 사용하는 표현이지만, 그 의미는 모호하고 제한적이다. 그리스도이시며 하나님의 아들이라는 고백과 비교할 때, 이 표현은 예수님의 본질을 포괄하지 못하는 불충분하고 축소된 칭호일 뿐이다. 사본 증거: 소수 사본의 왜곡 킹제임스 성경은 **다수사본 계열(Textus Receptus)**에 따라 “that Christ, the Son of the living God”이라는 표현을 충실히 보존하고 있다. 반면, **현대역본들(NIV, 개역 등)**은 소수 사본(Alexandrian text), 특히 **시내 사본(Codex Sinaiticus)**과 **바티칸 사본(Codex Vaticanus)**을 따르고 있는데, 이들 사본에서는 본문이 축소되어 “the Holy One of God”으로만 나타난다. 이러한 사본은 역사적으로 오리겐과 유세비우스 등 알렉산드리아 신학자들의 영향 아래에서 철학적 관념과 인간 중심 해석이 혼합된 부패 사본들로 평가되며, 복음의 신성과 절대성보다는 인간적 도덕성과 상징성을 강조하는 경향이 있다. 신학적 차이의 핵심 (서술형 정리) 이 구절에서 나타나는 신학적 차이는 다음과 같다. 킹제임스 성경은 베드로의 고백을 마태복음 16장 16절과 동일한 구조로 유지하며, 예수님을 **예언된 메시야(그 그리스도)**이며, 살아 계신 하나님의 아들로 분명히 선언한다. 이 고백은 단순한 칭호를 넘어, 예수님의 신성, 유일성, 구원자로서의 정체성을 정확히 드러내며, 초대교회가 전한 복음의 핵심을 충실히 담고 있다. 반면, 현대역본들은 이 고백을 **“하나님의 거룩한 자”**로 축소함으로써 예수님의 정체성을 애매한 신적인 인물 수준으로 낮춘다. 이로 인해 독자들은 예수님을 단지 거룩한 선지자, 혹은 하나님의 쓰임 받은 사람 정도로 인식할 수 있으며, 그분이 본질적으로 하나님과 동등하신 성육신하신 하나님이라는 복음의 핵심 교리가 흐려지게 된다. 이와 같은 번역은 신학적으로 볼 때, 예수님의 메시야 되심과 하나님의 아들이신 정체성이라는 두 핵심 교리를 동시에 침묵시키는 매우 중대한 문제를 안고 있다. 결론 요한복음 6장 69절은 사도 베드로가 예수님이 누구신지를 고백한 핵심 본문이며, 이 고백은 예수님이 그리스도(메시야)이시며 살아 계신 하나님의 아들이시다는 성경 전체 복음의 중심 진리를 선포하는 구절이다. **킹제임스 성경(KJV)**은 이 고백을 충실히 보존하고 있으며, 구속사적 흐름과 사도적 신앙 전통에 맞게 정확하고 강력한 진리를 선포한다. 그러나 개역, NIV, NIB 등의 현대역본은 소수 사본에 따라 고백의 핵심을 축소하거나 삭제하여, 예수님의 유일성과 신성을 가리는 결과를 낳는다. 이 본문 또한, 검증되고 보존된 킹제임스 성경만이 하나님의 아들이신 예수 그리스도의 정체성과 복음의 중심을 온전히 선포하고 있음을 보여주는 증거이다.

마태복음 19장 20절에서 핵심 삭제   젊은 청년이 “이 모든 것은 내가 어려서부터 지켰는데, 내게 아직도 부족한 것이 무엇이니이까?” 라고 한 이 진술은 단순한 설명을 넘어, 이 청년의 마음 상태와 자기 의(義), 교만함을 드러내는 중요한 신학적 열쇠가 된다. 그런데 이 구절에서 천주교 소수 사본에 기초한 **현대역본들(NIV, 개역, 개정 등)**은 이 구절의 핵심 구문인 **“어려서부터(from my youth up)”**를 삭제하거나 생략한다. KJV 번역: “from my youth up”의 중요성 킹제임스 성경(KJV)은 다음과 같이 번역한다: “The young man saith unto him, All these things have I kept from my youth up: what lack I yet?” “그 청년이 그분께 이르기를, 이 모든 것은 내가 어려서부터 지켰는데, 내게 아직도 부족한 것이 무엇이니이까?” 이 구절에서 청년은 율법을 어릴 때부터 철저히 지켜 왔다고 주장한다. 이 표현은 자기 자랑, 자기 의(義), 그리고 스스로 의롭다고 여기는 교만을 보여주는 핵심 진술이다. 예수님은 곧 이어서 “네게 한 가지 부족한 것이 있다”고 말씀하시며, 그 청년의 진짜 문제는 율법적 외면이 아니라 마음 중심의 탐심임을 드러내신다. 천주교 소수 사본 기반 현대역본의 삭제 NIV, ESV, 개역개정 등은 이 구절을 단지 “이 모든 것은 내가 지켰나이다” 혹은 “이 모든 것을 내가 지켰습니다. 무엇이 부족합니까?” 등으로 번역한다. → **“from my youth up”**이 아예 빠져 있다. 이로 인해 독자는 이 청년이 얼마나 오랜 기간 동안 율법을 지켜 왔다고 주장하는지, 그리고 그의 내면의 교만한 자세가 얼마나 깊은지를 파악할 수 없게 된다. 사본 증거 KJV는 다수사본(다수본문, Byzantine Text), 특히 **Textus Receptus(수용본문)**를 따르고 있으며, 여기에 “ἐκ νεότητός μου(from my youth up)”라는 문구가 명확히 존재한다. 반면, **천주교 사본 기반의 소수 본문(알렉산드리아 사본 계열)**에서는 이 문구가 누락되어 있거나 의도적으로 생략되어 있다. 이는 단순한 문장 생략이 아니라, 이 청년의 인격과 신앙의 본질을 판단할 수 있는 핵심 맥락이 제거된 것이다. 신학적·교리적 해석의 차이 KJV (올바른 번역) → 청년은 자신이 오래전부터 율법을 지켜 왔다고 주장 → 이것은 자기 의에 대한 자부심, 스스로 의롭다고 여기는 교만의 증거 → 예수님은 이 청년의 외적 율법 준수 속에서도 드러나는 내적 탐심과 불신을 지적하심 현대역본 (삭제 번역) → 청년의 말이 짧고 단정하게 들리며, 마치 단순히 율법을 지켰다고 보고하는 듯한 인상 → 교만함, 자기 의에 대한 과시라는 본문의 신학적 뉘앙스를 약화시킴 결론 마태복음 19:20의 “어려서부터(from my youth up)”라는 표현은, 이 부자 청년의 신앙적 교만과 자기 의를 드러내는 핵심 문구로서, 예수님께서 율법의 외형만이 아니라 마음의 진실함과 순종을 요구하신다는 진리를 설명하는 데 결정적인 역할을 한다. 그러나 천주교 소수 사본에 기반한 현대역본들은 이 핵심 구절을 생략함으로써, 본문의 신학적 깊이와 도전, 경고의 힘을 심각하게 손상시켰다. 이 구절에서도 검증된 다수사본을 따르는 킹제임스 성경만이 하나님의 말씀을 온전히 보존하고, 그 뜻을 명확히 드러내고 있다. 믿음을 갖되, 하나님의 말씀 전체가 온전하게 보존된 성경을 붙들라.

마가복음 16장 9–20절: 성경에서 삭제되어야 하는 구절인가? 현대 역본들 가운데 대표적인 NIV(New International Version)는 마가복음 16장 8절과 9절 사이에 다음과 같은 주석을 삽입하고 있다: "[가장 신뢰할 만한 고대의 사본들과 다른 증거들에 의하면 막16:9-20은 없다.]" 이러한 주석은 독자들로 하여금 마가복음 16장의 마지막 12절이 성경에 없어야 할 구절이라는 인식을 갖게 만든다. 본문 비평학자들 가운데 많은 이들은 이 12구절의 진정성을 의심하는 것이 일종의 학문적 유행이 된 듯하다. 그들은 다음과 같은 이유로 9–20절을 마가복음 본문에서 제외해야 한다고 주장한다: 몇몇 그리스어 사본(실제로는 바티칸 사본 B와 시내 사본 א 뿐)과 일부 초기 저술가들이 이 구절들을 포함하지 않는다. 9–20절의 문체와 어휘가 마가복음의 다른 부분들과 다르다. 누군가가 이 구절들을 후대에 첨가했을 가능성이 있다. 그러나 진짜 상황은 정반대다. 실제로 존재하는 증거들은 마가복음 16장 9–20절이 100% 진실한 하나님의 말씀임을 보여 준다. 이유는 다음과 같다: 1. 사본의 증거 19세기의 한 학자에 따르면, 마가복음 16장 9–20절은 600개 이상의 소문자 사본과 20개 고대 대문자 사본 중 18개 사본에서 발견된다. 즉, 총 618개의 그리스어 사본이 이 구절을 포함하고 있다. 특히 고대 대문자 사본 중 알렉산드리아 사본(A), 에프래미 사본(C), 베자 사본(D) 등은 9–20절을 포함하고 있으며, 반대로 이를 생략하는 사본은 **바티칸 사본(B)**과 시내 사본(א) 단 두 개뿐이다. 그런데 이 두 사본은 본문 전체에서 심각한 훼손과 부주의한 누락을 보이는 신뢰할 수 없는 사본들이다. 실제로 바티칸 사본은 사복음서 전체에서 1,490회 이상 단어나 구절을 삭제하고 있으며, 시내 사본은 반복, 누락, 부정확한 필사의 흔적들이 가득하다. 특히 시내 사본의 마가복음 마지막 부분을 보면, 막 16:9–20이 들어갈 수 있는 빈 공간이 남겨져 있으며, 이는 이 구절이 본래 포함되어 있었으나 고의로 지워졌거나 빠졌음을 보여 준다. 데이비드 L. 브라운 목사는 직접 대영박물관에서 이 사본을 관찰한 후 다음과 같이 증언하였다: "막 16:9-20 말씀이 누락되어 있었고, 그 부분에 무언가가 있었으나 지워졌다는 것을 분명히 확인했다." 2. 초기 교회 저술가들의 증거 초대 교회의 18명의 저술가들이 마가복음 16:9–20절을 인용하고 있으며, 그 중 일부는 상세한 주석까지 남겼다. 이들은 다음과 같다: 파피아스 (주후 100년) 터툴리안 (145–220년) 저스틴 마터 (151년) 타티안 (150년) 이레니우스 (180년) 히폴리투스 (190–270년) 빈센티우스 (256년) 어거스틴 (400년) 니고데모 복음서 (250년경) 사도들의 헌장 (300년경) 유세비우스 (325년) 아프라아테스 (337년) 암브로스 (374–397년) 크리소스톰 (400년) 제롬 (331–420년) 네스토리우스 알렉산드리아의 키릴 (410년) 안디옥의 빅터 (425년) 빅터는 유세비우스의 의심을 인용하면서 반박하였고, 자기가 가진 팔레스타인 사본에도 9–20절이 있었다고 증언하였다. 이처럼 고대의 다양한 지역과 시기에 걸친 일관된 증거는 이 구절이 초대 교회에서 성경으로 인정받았음을 보여 준다. 3. 고대 역본들의 증거 고대 세계의 13개 주요 성경 역본들이 9–20절 말씀을 포함하고 있으며, 이는 그 대본이 되는 그리스어 사본들이 본래 이 구절을 포함하고 있었음을 입증한다: 2세기: 구 라틴역, 페시타 시리아역 3세기: 콥트역, 사히드역, 보하이르역, 파이움역, 큐레톤 시리아역 4세기: 제롬의 라틴역, 고트역 5세기: 아르메니아역, 이집트역, 필록세니아나 시리아역 6~7세기: 그루지아역, 에티오피아역 4. 성구집의 증거 교회 공예배에서 성경을 낭독할 때 사용하던 성구집(Lectionaries) 들도 마가복음 16:9–20을 포함한다. 대표적으로 60, 69, 70, 185, 547, 1761번 사본 등에서 확인된다. 당시 관습에 따라 낭독 시작 지점에는 '아르케'(시작), 종료 지점에는 '텔로스'(끝) 라는 단어를 표기했는데, 마가복음의 한 필사자는 8절 후에 있는 '텔로스'를 오해하여 거기서 복음서가 끝났다고 잘못 이해했을 가능성이 있다. 그러나 사본 24번은 8절 후에도, 20절 후에도 각각 '끝'이라는 표시를 모두 가지고 있어 9–20절이 정식 본문으로 포함되어 있었음을 확인시켜 준다. 5. 신학적·문학적 일관성 마가복음이 16장 8절에서 다음과 같이 끝난다면: "그들은 무서워 떨며 도망하였고, 아무에게도 아무 말도 하지 못하였다." 이는 지나치게 부정적이고 마가복음의 전체 흐름, 곧 예수님의 부활과 승리의 메시지와 전혀 맞지 않는다. 또한 다른 세 복음서들의 결말과 조화를 이루지도 않는다. 마가는 독자들에게 두려움이 아니라 소망과 믿음을 남기고자 했으며, 이 절정은 바로 9–20절을 통해 성취된다. 결론 마가복음 16:9–20은: 618개의 그리스어 사본에 포함되어 있고 18명의 초기 교회 저술가들이 인용하고 주석하였으며 13개 고대 성경 역본들이 이 구절을 포함하고 있고 성구집과 교회 예배 전통 속에서 사용되었으며 문학적, 신학적으로도 복음서의 완전한 결말을 제공한다. 반면, 이 구절을 제외한 사본은 오직 두 개뿐이며, 그마저도 신뢰하기 어려운 부패된 사본이다. 당신은 무엇을 믿을 것인가? 618개의 일관된 사본들과 초기 교부들의 역사적 증언을 믿을 것인가? 아니면 두 개의 손상된 사본과 일부 현대 비평가들의 주장을 믿을 것인가? 마가복음 16장 9–20절은 하나님의 말씀이다. 우리는 이 말씀을 믿고 받아들여야 한다.

신약 성경 본문 역사와 관련해서 다수 본문이 모든 사본의 98%를 차지한다는 것을 우리는 어떻게 설명할 수 있는가?   오늘날 신약 성경 본문과 관련된 가장 중대한 사실 중 하나는, 전체 현존 사본들 가운데 약 98%가 '다수 본문'(Majority Text) 계열에 속한다는 점입니다. 이 본문 계열은 킹제임스 성경(KJV)의 원문이 되는 ‘공인 본문’(Received Text, Textus Receptus)과 거의 일치하며, 1,000년 이상에 걸쳐 동방 교회와 정통 신자들 사이에서 지속적으로 낭독되고 복사되었습니다. 하지만 이와는 반대로, 현대 역본들(NIV, NASB, ESV 등)의 기초가 되는 소수 사본들(예: 바티칸 사본, 시내 사본)은 전체 사본의 불과 1~2%밖에 되지 않습니다. 그럼에도 불구하고 이 소수 사본이 오늘날 학계와 출판사에서 더 “신뢰받는다”고 주장되는 것은 과연 타당한 일일까요? 이 질문에 대한 답을 알기 위해 우리는 다음과 같은 논점들을 살펴보아야 합니다. 1. 다수 본문은 원본에서 나왔다 다수 본문이 전체 사본의 98%를 차지한다는 사실은 단순한 수의 문제가 아니라, 본문 보존의 흐름과 그 기원을 가리키는 결정적 증거입니다. 초대 교회는 사도들의 서신과 복음서를 신중하게 복사하고 전달했으며, 각 지역 교회들 간에 말씀을 교환하고 낭독하였습니다. 사본의 대다수가 동일한 본문을 담고 있다는 것은, 그 공통된 원형이 있다는 것이며, 바로 그것이 **자필 원본(original autographs)**입니다. 하나님께서 주신 말씀은 믿는 자들에 의해 신실하게 보존되었으며, 이 보존의 결과물이 바로 다수 본문입니다. 2. 루시안 개정 이론: 호르트의 허구 19세기 본문 비평학자인 **호르트(Hort)**는 다수 본문의 압도적 존재를 불편하게 여겼고, 그래서 이를 설명하기 위해 **‘루시안 개정설’**이라는 이론을 만들어냈습니다. 그는 주후 250년경 **안디옥의 루시안(Lucian)**이라는 인물이 신약 성경을 고의적으로 "수정"하여 다수 본문을 만들어냈다고 주장했습니다. 그러나 이 이론은 단 하나의 역사적 증거도 존재하지 않습니다. 루시안이 실제로 그런 작업을 했다는 기록은 고대 교부들 가운데 누구도 남기지 않았고, 그에 대한 논쟁이나 반박, 혹은 교회 회의에서의 언급조차 없습니다. 만일 루시안이 신약 성경 전체를 ‘개정’하고 그것이 전체 교회에 퍼졌다면, 교부들 사이에서 분명히 격렬한 반발이나 논쟁이 있었어야 합니다. 초기 교회는 성경의 권위에 극도로 민감했기 때문에, 고의적인 변개는 결코 쉽게 받아들여지지 않았을 것입니다. 그럼에도 불구하고 루시안 개정설은 아무도 저항하지 않았고, 아무 기록도 남지 않았습니다. 이는 호르트의 이론이 단지 다수 본문을 제거하기 위한 조작된 가설에 불과했음을 보여줍니다. 결국 이 이론은 학문적으로 폐기되었습니다. 3. 다수 본문 내부의 일치성과 소수 본문의 불일치 다수 본문은 사본의 수만 많은 것이 아니라, 본문 자체의 일치율도 매우 높습니다. 서로 다른 지역에서 발견된 다수 본문 사본들은 놀라울 정도로 본문의 내용이 일관되며, 구절의 존재 여부나 구문의 위치, 문장 구조에 있어서 큰 차이가 없습니다. 반대로, 소수 본문들은 사본 간 차이가 너무도 심각합니다. 바티칸 사본(B), 시내 사본(א), 알렉산드리아 사본(A)은 서로 다른 수천 개의 이문들을 지니며, 동일한 구절조차 서로 다르게 기록하고 있는 경우가 허다합니다. 따라서 소수 사본들끼리도 서로 “일치하지 않는다”는 사실은 그것들이 결코 ‘원본’에 가까운 계열이 아님을 입증합니다. 4. 역사적으로도 다수 본문에 대한 저항이 없었다 다수 본문은 자발적이고 자연스럽게 형성되었으며, 교회 전체가 이를 사용해 왔습니다. 만일 다수 본문이 루시안이나 다른 어떤 개인에 의해 고의로 만들어진 결과였다면, 그 과정에서의 논쟁, 교회적 저항, 문서 기록이 반드시 남아 있었어야 합니다. 그러나 그러한 흔적은 전혀 발견되지 않습니다. 오히려 **클레멘트(주후 96년)**는 이미 신약의 27권 중 16권에서 인용하고 있으며, **베드로(주후 70년 이전)**는 바울의 서신을 “다른 성경기록”으로 인정하고 있었습니다. 이 사실은 신약 성경 본문이 일찍부터 정리되고 전승되어 왔음을 보여줍니다. 5. 실제 사본 증거: 마가복음 16장 삭제 사건 소수 사본이 얼마나 부패했는지를 보여주는 한 가지 예는 마가복음 16장 9–20절의 삭제 사건입니다. 시내 사본(Codex Sinaiticus)은 이 구절이 빠져 있습니다. 그런데 이 사본을 직접 확인한 데이비드 L. 브라운(David L. Brown) 목사는 다음과 같이 증언합니다: “나는 대영 박물관에 가서 시내 사본을 직접 확인했으며, 마가복음 16장 9–20절이 누락되어 있다는 사실을 발견했다. 그런데 중요한 것은, 그 구절이 있었던 자리에 빈 공간이 남아 있고, 지워진 흔적이 있다는 것이다. 이는 의도적으로 그 구절을 제거한 것임을 보여준다.” 출처: logosresourcepages.org/Versions/uncials.htm 이는 단순한 필사 실수가 아닌 고의적 변개를 보여주는 대표적인 사례입니다. 결론: 다수 본문이 98%를 차지하는 이유는 하나님의 섭리와 교회의 신실함 때문이다 결국 다수 본문이 전체 사본의 98%를 차지한다는 것은 다음과 같은 세 가지를 증명합니다. 본문의 기원이 자필 원본에서 시작되었음을 입증한다. 교회가 이 본문을 신실하게 받아 보존해왔음을 보여준다. 변개된 소수 사본은 중심에서 밀려나 변두리로 사라졌음을 드러낸다. 현대 본문 비평학은 때로 다수 본문을 무시하고 소수 사본을 절대시하지만, 이것은 논리적으로나 신학적으로 매우 취약한 입장입니다. 하나님께서 자신의 말씀을 보존하신다는 약속(시 12:6–7; 마 24:35)은 다수 본문을 통해 성취되었습니다. 다수 본문은 우연히 많아진 것이 아니라, 하나님의 섭리와 교회의 신실한 사본 보존 역사의 결과인 것입니다. 그러므로 우리는 신약 성경의 진정한 본문을 찾으려 할 때, 킹제임스 성경이 기반한 전통적 다수 본문 계열을 신뢰해야 하며, 알렉산드리아의 소수 사본과 그에 기초한 현대 역본들에 대해 경계해야 합니다.

신약 성경 본문 역사와 관련해서, 만일 신약 성경 사본들의 전달 과정이 정상적이었다면 살아남은 사본들은 어떤 모습이 될까?   이 질문은 매우 본질적인 문제를 다룹니다. 하나님의 말씀이 주어진 이후, 교회 역사 속에서 그 말씀이 어떤 방식으로 전달되고 보존되었는지를 이해하려면, 사본들의 흐름과 특징을 바라보는 것이 결정적입니다. 만일 신약 성경의 전달 과정이 정상적이었다면, 즉 하나님께서 섭리 가운데 보존하신 원리대로 교회가 말씀을 신중하게 보존했다면, 살아남은 사본들은 어떠한 형태를 이루고 있어야 할까요? 1. 다수와 중심: 큰 물줄기의 형상 정상적인 전달이란, 처음부터 진리를 받은 사람들이 정직하게 사본을 필사하고, 이 사본들이 신속하게 널리 퍼져나가는 과정을 의미합니다. 이러한 흐름이 있었다면, 우리는 하나의 굵은 본문 전통이 중심이 되고, 그 주변에 비교적 작고 흩어진 변개된 사본들이 존재하는 구조를 보게 될 것입니다. 이것은 마치 큰 강이 한 방향으로 흐르며 중심 물줄기를 이루고, 그 주변에 일부 잔물결이나 소용돌이가 가장자리에 생기는 것과 같습니다. 즉, 사본의 다수는 중심의 본문을 반영하고, 그 중심에서 약간 벗어난 일부 사본들만이 오류나 변개를 담고 있을 것입니다. 이런 구조는 성경 본문 역사에서 실제로 그대로 관찰됩니다. 우리가 보는 **다수 사본(Majority Text)**은 거의 동일한 형태로 수많은 사본에서 일관되게 나타나며, 이 본문이 전통적으로 ‘공인 본문(Received Text)’ 혹은 ‘텍스투스 레셉투스’라고 불려온 것입니다. 이는 정통 교회들이 사용해온 본문이며, 하나님께서 섭리로 보존하신 말씀의 흐름이기도 합니다. 2. 역사적 근거: 다수 사본의 압도적 우위 실제 전해진 신약 성경 사본들 가운데 95% 이상이 이 다수 본문 계열에 속해 있습니다. 이는 그리스, 아시아 소아시아, 시리아, 동방 교회들에 의해 보존된 본문들로, 킹제임스 성경(KJV)과 루터 성경, 종교개혁자들이 사용했던 성경들이 모두 이 본문에 뿌리를 두고 있습니다. 반면, **변개된 소수 사본들(예: 시내 사본 Codex Sinaiticus, 바티칸 사본 Codex Vaticanus)**은 이집트 알렉산드리아 지역에서 주로 등장하며, 전체 사본 중 극소수에 불과합니다. 이들은 주류에서 벗어난 본문을 담고 있으며, 구절 생략, 단어 변경, 의도적인 왜곡이 빈번하게 발견됩니다. 이는 이미 정상적인 전달 과정에서 벗어난 흔적들입니다. 역사적 관점에서 보면, 초대 교회가 사도들의 권위를 따르며 본문을 신중하게 전파했던 지역에서는 이러한 사본들이 거의 나타나지 않으며, 교회가 신속히 거부하거나 사용하지 않았던 것을 알 수 있습니다. 3. 신학적 분별: 살아남은 사본은 교회의 선택을 반영한다 본문 보존은 단지 기술적 필사의 문제가 아니라, 하나님의 섭리와 교회의 분별이라는 신학적 틀 안에서 이해되어야 합니다. 하나님께서는 자기 백성 안에서 말씀을 보존하셨고, 교회는 성령님의 조명을 따라 진리를 분별해왔습니다. 정통 교회는 다수 사본의 본문을 채택하고 이를 낭독과 설교의 중심으로 삼았으며, 신자들도 이 본문을 통해 구원을 얻고 신앙을 지켜왔습니다. 반면, 변개된 소수 사본은 초기부터 교회의 중심에서 벗어나 있었고, 이단들이나 불신자들의 철학적 해석을 더 잘 반영하는 경향을 보입니다. 결국 어떤 사본이 ‘살아남는가’라는 문제는, 단순한 종이의 수명이나 환경 조건이 아니라, 하나님께서 보존하신 본문과 교회의 선택이라는 요소가 결정짓는 것입니다. 살아남은 사본이 다수 본문 중심이라는 사실은 이 선택과 섭리를 강력하게 반영합니다. 4. 변개 사본은 왜 주변부에 머무는가? 역사적으로도 변개된 본문이 중심을 차지하지 못한 이유는 다음과 같습니다: 초대 교회는 원본과 일치하지 않는 사본을 적극적으로 거부했다. 폴리캅과 같은 초대 교부들은 여전히 원본 구절을 확인할 수 있었고, 기준점을 가지고 있었다. 그리스 지역과 소아시아의 교회들은 원본에 충실한 사본을 신속히 확산시켜 다수 사본군을 형성했다. 부패한 사본들은 필사자들과 독자들에 의해 신뢰를 얻지 못했고, 시장성도 없었기에 점차 사멸되었다. 결론: 정상적 전달의 본 모습 따라서 결론적으로 말하자면, 만일 신약 성경의 전달이 하나님께서 의도하신 정상적인 방식으로 이루어졌다면, 살아남은 사본들은 다수로 존재하며, 본문은 대체로 일관되고 안정적이어야 하며, 일부 변개된 사본들이 주류의 바깥쪽에서 제한적으로 나타나야 합니다. 그리고 실제로 오늘날 우리가 가진 사본의 분포와 본문들의 차이는 바로 이런 모습을 보여 줍니다. 킹제임스 성경과 전통 본문(공인 본문)은 이러한 중심적 흐름의 정점에 서 있으며, 알렉산드리아 본문 계열과 그 기반 위에 세워진 현대 역본들은 본문의 주변부에 존재하는 소용돌이에 불과합니다. 이것이야말로 정상적 본문 전달 과정이 이루어졌다는 가장 확실한 외적 증거입니다. 하나님의 말씀은 혼란 속에 묻히지 않았으며, 역사의 강물 속에서 섭리적으로 보존되었습니다. 그리고 우리는 그 보존된 말씀 위에 우리의 신앙과 삶을 세워야 합니다.

신약 성경 본문은 누구에 의해, 어디에서 가장 충실히 전달되었는가?   신약 성경의 본문은 수 세기를 거쳐 오늘날까지 보존되어 왔습니다. 그러나 모든 지역의 교회들이 동일한 위치에서 이 본문을 전승한 것은 아니었습니다. 역사적 증거는 자필 원본을 소유한 지역들이 본문 전달에서 중심적인 역할을 감당했다는 사실을 보여 줍니다. 이는 본문의 보존과 정통 신앙의 유지를 논할 때 매우 중요한 요소입니다. 자필 원본의 보관 지역 신약 성경의 자필 원본은 전 지역에 고르게 분포되어 있었던 것이 아니라 특정 지역에 집중되어 있었습니다. 소아시아 지역에는 총 12권의 자필 원본이 있었다: 요한복음, 갈라디아서, 에베소서, 골로새서, 디모데전서, 디모데후서, 빌레몬서, 베드로전서, 요한1서, 요한2서, 요한3서, 요한계시록. 그리스에는 6권: 고린도전서, 고린도후서, 빌립보서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 디도서(크레타 포함). 로마에는 2권: 마가복음, 로마서. 소아시아 또는 로마에는 4권: 누가복음, 사도행전, 베드로후서, 유다서. 소아시아 또는 팔레스타인에는 2권: 마태복음, 야고보서. 로마 또는 팔레스타인에는 1권: 히브리서. 이 자료들을 종합해 보면, 다음과 같은 결론에 도달할 수 있습니다: 소아시아와 그리스: 18권에서 24권의 자필 원본 소유 로마: 2권에서 7권 팔레스타인: 3권 이집트(알렉산드리아): 0권 결국, 자필 원본의 수가 가장 많은 곳은 소아시아와 그리스, 가장 적은 곳은 이집트 알렉산드리아였던 것입니다. 신약 시대의 가장 초기에, 가장 신뢰할 만한 사본들은 자필 원본이 존재하던 이 지역들, 즉 소아시아와 그리스 지역에서 가장 많이 보급되었고, 이집트 알렉산드리아는 본문 보존에 있어 최악의 위치에 있었다고 할 수 있습니다. 신약 성경 사본의 즉각적인 필사와 확산 신약 성경이 기록되자마자 사본 제작은 즉시 시작되었습니다. 당시의 교회들은 원본에서 정확하게 필사된 사본을 원했을 것입니다. 주후 96년경 클레멘트는 신약 27권 중 16권의 말씀을 인용하였으며, 이는 신약 성경 사본들이 그 시기까지 널리 보급되어 있었음을 보여 줍니다. 또한, 사도 베드로는 주후 70년 이전에 바울의 서신들을 ‘다른 성경기록들’로 간주하며 그 권위를 인정했습니다(벧후 3:16). 원본을 소유하고 있던 지역의 성도들은 다른 지역의 성도들을 위해 원본에서 충실히 복사한 사본들을 마치 수증기처럼 분출해 냈습니다. 초기에 필사된 사본들은 원본과 직접 대조할 수 있었기 때문에 변개 없이 정확히 복사되었을 가능성이 높습니다. 예컨대 에베소 교회는 주후 200년경에도 요한복음의 자필 원본이나, 최소한 아주 좋은 상태의 초기 사본을 가지고 있었을 것으로 여겨집니다. 다수 사본군의 형성과 변개 방지 좋은 상태의 사본들이 초기에 널리 퍼지면서 ‘다수 사본군’이 형성되었습니다. 이 다수 사본군은 이후 수 세기에 걸쳐 신약 성경의 본문 전통을 안정시키는 데 기여했습니다. 사본들이 급속도로 확산되면서 변개된 본문들이 넓게 수용되는 것을 막았고, 전통 본문의 권위가 굳건하게 자리 잡게 되었습니다. 이러한 초창기의 견고한 형성은 구텐베르크의 인쇄술이 발명되기 전까지 지속되었고, 결국 공인 본문(Received Text)이 탄생하게 되는 기반이 되었습니다. 비정상적인 본문 전달과 이단들의 시도 그러나 모든 본문 전통이 신실하게 전수된 것은 아닙니다. 일부 사람들은 악한 동기로 성경 본문을 의도적으로 변개하였습니다. 신약 성경과 초기 교부들은 이러한 변개자들에 대해 강하게 경고하였습니다. 이들은 성경의 단어들을 자기들 교리에 맞추어 고쳐 쓰며, 경솔한 사람들을 혼란에 빠뜨리려 했습니다. 주후 200년까지의 심각한 변개 성경 본문이 가장 심각하게 부패한 시기는 신약이 기록된 지 100년 이내였다고 스크리브너(Scrivener)는 말합니다(『신약의 비평학에 대한 명백한 개론』, 4판, vol. 2, p. 264). 킬패트릭(Kilpatrick)은 체스터 비티 파피루스와 보드머 파피루스(p45, p66, p75 등)가 요한복음의 70구절에서 서로 73번이나 다른 이문들을 보인다고 지적하였습니다(『The Bible Translator』, 1958년 7월호, pp. 128–129). 쥰츠(Juntz)는 “현대 본문 비평학은 2세기경, 즉 성경 본문을 제멋대로 고치는 시기가 되기 전에 멈추고 만다.”고 말합니다. 킬패트릭은 “새로운 이문들을 만드는 작업은 주후 200년경에 끝났다”고 말하는데, 이는 성경 독자들이 잘못된 사본들을 더 이상 구입하려 하지 않았기 때문입니다. 오리겐 같은 사람도 마태복음 19장 19절을 변개하려 했으나, 이는 단 한 개의 사본에만 영향을 미쳤을 뿐 다수 사본에는 영향을 주지 못했습니다. 3세기 이후로는 본문을 변개하는 자유도 제한되기 시작했습니다. 이단들과 그들의 실패 가이우스는 주후 190년경에 네 명의 이단들을 지목하며, 이들이 자기 사본의 원본을 제시할 수 없었기 때문에 변개한 사실을 부인하지 못했다고 증언했습니다(버건, 『The Revision Revised』, p. 323). 만약 가이우스 역시 자신의 원본을 제시할 수 없었다면, 그의 고발은 공허한 것이 되었을 것입니다. 이러한 변개 시도들이 광범위하게 퍼지지 못한 데에는 몇 가지 이유가 있습니다: 폴리캅은 주후 150년에도 여전히 원본 구절들을 확인할 수 있었습니다. 자필 원본이 존재했기 때문에, 부패한 사본들에 대한 비교 기준이 있었습니다. 다수 사본군이 이미 형성되어 있었기 때문에, 정확한 사본이 더 많이 유통되었습니다. 시리아어 역본이나 구라틴역 같은 고대 번역본들이 다수 사본과 일치했기 때문에, 전통 본문을 뒷받침했습니다. 초기 교부들이 이단이나 불신자들의 공격에 맞서 성경을 광범위하게 인용한 것이, 전통 본문에 대한 강력한 증거가 되었습니다. 결론 신약 성경의 본문은 단지 우연이나 혼란스러운 필사 전통으로 전승된 것이 아닙니다. 자필 원본이 보관되었던 지역에서 정확하고 신실하게 사본이 제작되었고, 초기 교회는 변개된 본문에 대한 경계심을 가지고 그것을 분별해냈습니다. 이러한 역사적 증거들은 다수 사본군이 단순한 우연이 아니라, 실제로 자필 원본과 가까운 본문을 보존한 신실한 전통임을 보여 줍니다. 우리는 이 귀중한 본문을 통해 오늘날도 하나님의 변개되지 않은 말씀을 손에 들 수 있게 된 것입니다.     결론 신약 성경의 본문은 단지 우연이나 혼란스러운 필사 전통에 의해 전해진 것이 아닙니다. 자필 원본을 보유했던 소아시아와 그리스 지역의 교회들은 본문 전달에 있어 중심적인 위치에 있었으며, 정확하고 신실한 사본들을 적극적으로 제작하고 널리 퍼뜨렸습니다. 이들은 본문을 보호하고 정통 교리를 수호하기 위해 실제적인 노력을 기울였으며, 다수 사본군의 형성과 전통 본문의 확립에 결정적인 역할을 하였습니다. 반면, 이집트 알렉산드리아는 자필 원본을 단 한 권도 보관하고 있지 않았던 지역이었으며, 이곳에서 만들어진 사본들—대표적으로 Vaticanus와 Sinaiticus—은 본문 변개가 심각하게 이루어진 흔적들을 남기고 있습니다. 이들 알렉산드리아 사본은 본문이 삭제되고, 구절이 생략되며, 왜곡된 문장들이 다수 포함되어 있음이 확인되어 왔습니다. 이러한 사본들은 후에 로마 가톨릭의 영향 아래에서 **소수 사본(textus corruptus)**으로 보존되었고, 19세기 서구 비평학자들(웨스트코트, 호르트 등)에 의해 재등장하면서 현대 역본들의 기초가 되었습니다. 결국, 소수 사본의 정체는 자필 원본과 거리가 멀고, 초기 교회의 보편적 전통에서도 배제되었으며, 천주교적 전통과 연결된 이질적 본문이라는 사실이 분명해집니다. 결국, 우리가 신뢰해야 할 본문은 **다수 사본들(전통 본문, 공인 본문)**이며, 이 본문은 자필 원본과 가까운 사본들을 기반으로 형성되었고, 교회사 전반에 걸쳐 성령님의 섭리 아래 교회가 받아들여 온 본문입니다. 오늘날 우리가 손에 쥐고 있는 **킹제임스 성경(KJV)**과 그 전통은 바로 이 다수 사본군에 기초해 있으며, 신실한 본문 보존의 열매인 것입니다. 알렉산드리아 사본은 최악의 본문 전통이며, 이것을 기초로 삼은 현대 역본들은 진리를 온전히 보존하고 전하지 못합니다. 그러므로 신자의 성경관은 반드시 ‘어떤 본문인가’를 분별할 수 있어야 하며, 진리의 말씀을 보존하신 하나님의 섭리를 신뢰하는 성경관 위에 서야 합니다.

초기 그리스도인들은 신약 성경 본문을 어떻게 다루었는가?   신약 성경 본문과 관련하여 웨스트코트와 호르트의 이론은 초기 그리스도인들이 본문 보존에 무관심했고, 성경의 순수성을 유지할 능력도 없었다고 가정한다. 그러나 이러한 주장은 역사적 증거에 비추어 명백히 사실이 아니다. 초기 그리스도인들은 구약 성경을 경건히 여겼던 유대인 출신들이었으며, 그들이 가진 신중함과 경외심은 신약 성경 본문 보존에도 고스란히 이어졌다. 성경 보존에 대한 경외와 분별 유대인들은 구약의 일점일획도 소중히 여겼고 철저하게 보존했다. 초기 그리스도인들 역시 그러한 전통 속에서 형성된 자들로, 정직성과 지적 능력 면에서 오늘날의 우리보다 결코 뒤지지 않았다. 바울, 요한, 아볼로, 누가 같은 사도들과 교사들은 그 시대 최고의 지식과 경건을 갖춘 인물들이었다. 이들이 이끈 교회는 무엇이 하나님의 순수한 말씀인지 분별할 수 있었으며, 본문 비평학자 없이도 진리를 보존할 수 있는 충분한 능력과 책임감을 지니고 있었다. 사도들은 거짓 교사들의 출현을 경계하라고 여러 차례 경고하였다. 베드로는 베드로후서 3장 16절에서 무식하고 불안정한 자들이 바울의 서신과 다른 성경기록들을 왜곡하고 있다고 지적하며, 요한계시록 22장 18–19절 역시 하나님의 말씀에 대한 가감에 대한 엄중한 경고를 남기고 있다. 이러한 말씀들은 초기 성도들이 본문 보존에 대해 부주의하지 않았음을 보여준다. 초기 교부들과의 증언 이그나티우스와 폴리캅 이그나티우스(주후 30–107년)는 교회들 간의 활발한 소통을 기록하면서, 교회 간의 결속과 함께 이단에 대한 상호 경계를 강조했다. 이는 초기 교회들이 분명한 정체성과 진리 보존 의식을 가지고 있었음을 증명한다. 폴리캅은 “누구든지 주님의 말씀을 변개하는 자는 사탄의 맏아들이다”(제1권, p.34, 7장)라고 단호히 경고하였다. 이처럼 초기 교부들은 본문 변개에 대해 심각하게 여겼고, 그러한 일에 대한 경고도 아끼지 않았다. 마르시온의 도전과 교회의 대응 이단 마르시온이 신약 성경 본문을 변개하자, 믿음의 사람들은 즉각적으로 반응하였다. 그들은 신약 정경을 규정하고 말씀들을 간수함으로써, 성경 본문의 순수성을 지키는 데 앞장섰다. 이는 변개 시도에 대해 교회가 수동적이지 않았음을 보여준다. 디오니시우스와 고린도 교회 고린도 교회의 감독이었던 디오니시우스(주후 168–176년)는 거룩한 성경기록들이 훼손된 것에 대해 불평하며 이를 문제 삼았다. 이는 당시 교회가 본문 변조에 대해 민감하게 반응하고 있었음을 보여준다. 터툴리안의 증언 터툴리안(주후 145–220년)은 자신이 말씀의 원래 소유자들로부터 직접 전해받은 확실한 소유권을 가지고 있다고 증언했다. 그는 자신을 사도들의 상속자라 말하며, 그 유언장과 언약들을 신중하게 간수하고 있다고 하였다. 특히 주후 208년에는 자필 원본들이 여전히 낭독되고 있었음을 이렇게 기록한다: “그들(이단들)은 사도들의 자리가 아직도 으뜸가는 자리로 남아 있고, 거기서 그들의 진실한 기록들이 낭독됨을 보게 될 것이다... 당신들은 에베소, 고린도, 빌립보, 데살로니가, 심지어 로마에까지 이를 수 있으며, 거기서 사도들 자신의 권위를 손에 쥘 수 있다.” 이러한 언급은 자필 원본 또는 초기 사본들이 오랫동안 교회 안에서 보존되며 사용되었음을 나타낸다. 이는 같은 시기인 주후 200년경에 등장한 변개된 파피루스 사본들(p46, p66, p75)과 극명한 대조를 이룬다. 폴리캅 – 사도 요한의 제자 폴리캅은 사도 요한과 개인적으로 교제한 인물로서, 요한계시록의 원본에서 직접 필사된 사본을 보유하고 있었다고 증언했다. 이레니우스는 폴리캅을 매우 존경했으며, 그가 전한 말씀들을 받아들였다. 교회 전반의 사본 확산 저스틴 마터와 이레니우스는 주후 177년경에 교회들이 이미 전 지역에 퍼져 있었음을 언급한다. 이는 수많은 교회들이 신약 성경의 사본을 소유하고 있었음을 의미하며, 초기부터 많은 사본들이 존재했다는 증거다. 경제적 여건이 되는 개인들도 사본을 소유할 수 있었고, 이는 신약 성경 말씀이 교회와 개인을 통해 널리 보급되었음을 시사한다. 결론 웨스트코트와 호르트가 주장한 바와 달리, 초기 그리스도인들은 신약 성경 본문 보존에 있어 무관심하거나 무능력한 자들이 아니었다. 오히려 그들은 구약 성경을 보존하던 유대인의 전통을 이어받아, 하나님의 말씀을 경외하며 신중히 다루었다. 사도들과 초대 교부들, 그리고 각 지역 교회는 본문을 왜곡하려는 시도에 맞서 경계했고, 이단에 대응하며 정경을 수호했다. 초기 교회가 보여준 이러한 본문 보존의 노력은 오늘날 우리가 손에 들고 있는 ‘공인 본문’의 신뢰성을 강하게 뒷받침해 준다. 하나님의 말씀은 사람의 무지나 방심으로 훼손되지 않았고, 성령의 인도 아래 교회와 성도들을 통해 충실히 보존되어 왔다. 이는 우리에게 주어진 말씀이 단지 오래된 문서가 아니라, 역사를 관통해 보존된 살아 있는 하나님의 말씀임을 다시금 증명해 준다.

신약 성경은 처음부터 하나님의 말씀으로 받아들여졌는가?   신약 성경 본문의 역사와 권위에 대해 현대 학자들 사이에서 다양한 이론이 존재하지만, 웨스트코트(Westcott)와 호르트(Hort)의 이론은 본문 전달(transmission)에 있어 역사적 증거의 부재라는 근본적인 문제를 안고 있다. 이들은 신약 성경 본문을 평가함에 있어 ‘공인 본문’(Received Text)보다는 소수 고대 사본들에 더 무게를 두었지만, 실상 본문 전통의 증거는 전혀 그들을 지지하지 않는다. 신약 성경의 본문은 숫자적으로 압도적인 다수를 차지하는 공인 본문에 의해 강하게 지지되고 있다. 통상적으로 오래된 본문일수록 사본으로서 생존할 가능성이 높고, 그 가운데 가장 오래된 것은 자필 원본(original autograph)이다. 자필 원본은 그것 자체의 권위와 신빙성 때문에 더 널리 복사되고 전파될 수 있었고, 따라서 그로부터 유래한 다수의 사본이 원본에 가장 가까운 텍스트임을 기대할 수 있다. 공인 본문은 전체 사본의 98%에 이르는 압도적인 증거를 지니고 있으며, 이것은 바로 그 본문이 원본을 대변하고 있음을 강력하게 시사한다. 오히려 소수의 사본에 근거한 본문이 나중에 등장하여 더 우월한 위치를 차지하는 것은 사실상 불가능하다. 현대 학자들과 로마 카톨릭의 주장 현대 역본 지지자들은 신약 성경의 책들이 초기에 곧바로 하나님의 말씀으로 인식되지 않았다고 주장한다. 로마 카톨릭교회 역시 같은 입장을 취하는데, 이는 성경과 그 해석을 교황과 교회의 권위 아래 두려는 시도와 무관하지 않다. 이들은 신약 성경 본문이 초기에는 부주의하게 필사되었고, 그 결과 본래의 말씀이 손실되었다고 주장한다. 콜웰(Colwell)은 이렇게 말했다. “현재 출판되고 있는 거의 모든 교본들과 핸드북(내 것 포함)들은, 본문들에서 이렇게 다양한 이문들이 발견되는 것은 신약 성경의 책들이 초기에 아직 ‘성경’으로서 확고한 위치를 갖지 못했기 때문에 생겨날 수 있었던 부주의한 취급으로 말미암은 열매였다.” (What is the Best NT?, p. 53) 호르트 역시 다음과 같이 말했다. “본문의 순수성은 현존하는 문서들을 근거로 판단해 볼 때 별로 큰 관심거리가 될 수 없었다... 모범 사본들을 신중히 필사한 증거는 전혀 없다.” (Westcott and Hort, p. 9) 그러나 이러한 주장들과는 달리, 초대 교회와 사도들, 그리고 그 제자들의 기록은 신약 성경이 처음부터 하나님의 말씀으로 인정받았음을 분명하게 보여준다. 사도들과 초대 교회의 증언 사도 바울의 인식 고린도전서 14장 37절에서 바울은 자신이 기록한 글이 주의 명령임을 분명히 한다. 골로새서 4장 16절에서는 자신의 서신이 여러 교회에서 읽히기를 명하며, 하나님의 말씀으로서의 권위를 드러낸다. 디모데전서 5장 18절에서는 신명기 25장 4절과 누가복음 10장 7절을 동일한 ‘성경기록’으로 언급하며 신약 복음서의 말씀을 구약과 동등한 권위로 인용한다. 사도 베드로의 인식 베드로후서 3장 2절은 사도들의 명령을 구약 대언자들의 말씀과 동등하게 언급한다. 이어지는 15–16절에서는 바울의 서신을 ‘다른 성경기록들과 같이’ 동일한 수준의 말씀으로 간주하며, 바울의 글들이 곧바로 사도적 권위를 가진 성경으로 받아들여졌음을 보여준다. 로마의 클레멘트 (주후 96년) 그는 고린도교회에 보낸 편지에서 신약과 구약의 말씀을 ‘거룩한 말씀’으로 인용하며, 바울의 서신을 ‘참된 영감’으로 기록되었다고 명시한다. 그는 신약 성경의 27권 중 16곳에서 성경 구절을 인용하고 있으며, 이 역시 신약 성경이 이미 권위를 가진 말씀으로 인식되었음을 보여준다. 바나바 서신 (주후 100년경) 마태복음 22장 14절을 “기록된 바”라고 하며 인용하는데, 이는 고대 문헌에서 성경기록을 인용할 때 사용하는 표현이다. 폴리캅 (주후 115년) 사도 요한의 제자였던 그는 빌립보 교회에 보낸 편지에서 신약 성경 18권을 인용하며 70여 곳에서 그 구절들을 하나님의 말씀으로 간주했다. 기타 초기 기독교 문헌들 「디다케」, 「허마스의 목자」, 「디오그네투스에게 보낸 서신」, 저스틴 마터의 「트리포와의 대화」 등도 신약 성경의 말씀을 권위 있는 성경기록으로 인정하였다. 파피아스 (주후 70–155년) 요한복음 14장과 고린도전서 15장의 말씀을 인용하며, 사도 요한과의 교제를 통해 신약 성경의 권위를 전승하였다. 저스틴 마터 (주후 150년경) 그는 일요일에 교회들이 모여 ‘사도들의 글’과 ‘대언자들의 글’을 함께 읽었다고 증언하였다. 이는 신약과 구약을 동일한 권위로 여겼음을 보여준다. 이레니우스 (주후 185년) 그는 사도들이 구약과 신약 모두를 하나님의 말씀으로 가르쳤다고 말하며, 신약 27권 중 빌레몬서와 요한삼서를 제외한 모든 책을 하나님의 말씀으로 인용한다. 터툴리안 (주후 208년) 로마교회를 언급하며, “율법과 대언서들과 복음서, 사도들의 글들이 하나로 통합되어 있다”고 말한다. 이는 성경의 정경이 이른 시기에 이미 확립되었음을 보여준다. 결론 웨스트코트와 호르트의 이론은 신약 성경 본문의 역사성과 권위를 평가함에 있어 중대한 결함을 드러낸다. 그들이 주장하는 바와는 달리, 신약 성경은 초기부터 하나님의 말씀으로 인정되었으며, 사도적 권위와 교회 내 낭독, 기록, 인용 등을 통해 정경으로 자리 잡았다. 수많은 역사적 증거는 공인 본문이야말로 원본에 가장 가까운 텍스트임을 말해주며, 신약 성경의 권위는 인간의 판단이 아니라 하나님의 계획 가운데 성령에 의해 보존되었다는 사실을 우리에게 상기시킨다.

지옥(Hell) 삭제 문제 – NKJV와 킹제임스 성경(KJV)의 차이와 신학적 함의 1. 서론: ‘지옥’이라는 단어를 제거한 성경 번역의 심각성 오늘날 많은 현대 역본들, 특히 **New King James Version(NKJV)**은 **‘지옥(Hell)’**이라는 단어를 점점 제거하거나 ‘하데스(Hades)’, **‘스올(Sheol)’**이라는 원어를 음역하여 남겨두는 방식으로 대체하고 있다. 표면적으로는 원문에 충실해 보일 수 있지만, 이 같은 번역은 실제로 지옥의 고통과 형벌에 대한 명확한 경고를 희석하거나 감추는 결과를 낳고 있으며, 이는 성경 전체의 교리와 문맥, 그리고 복음의 핵심을 왜곡하는 중대한 오류이다. 2. KJV는 ‘지옥’을 명확히 경고하지만, NKJV는 무력화시킨다 **킹제임스 성경(KJV)**은 **‘hell’(지옥)**이라는 단어를 사용하여 하나님을 거부한 자들이 죽은 후에 당하게 될 불과 고통의 장소를 명확하게 경고한다. 반면 **NKJV는 구약의 ‘스올’(Sheol), 신약의 ‘하데스’(Hades)**라는 단어를 그대로 남겨두거나 음역하여 번역을 회피한다. 그 결과 독자들은 해당 본문이 말하고자 하는 지옥의 실체, 형벌, 경고를 느끼지 못하거나 모호하게 받아들일 위험에 빠진다. 3. 하데스(Hades)와 스올(Sheol)의 성경적 개념 신구약 성경에서 하데스와 스올은 ‘지하 세계’를 의미하며, 일시적으로 구원받은 자들이 머무는 낙원과 구원받지 못한 자들이 고통을 당하는 지옥의 두 영역으로 나뉘어 있었다. 그러나 예수 그리스도의 부활과 승천 이후, 낙원의 영역은 천국으로 옮겨졌고(엡 4:8–10), 이제 하데스(지하 세계)에는 지옥 곧 불과 고통의 장소만 남게 되었다. 따라서 오늘날 “하데스”라고 할 때는 곧바로 “지옥”을 의미하게 된다. 그런데도 NKJV는 여전히 하데스를 지하 세계 전체로 번역하지 않고 남겨둠으로써, 마치 중립적 공간이 남아 있는 것처럼 왜곡한다. 4. 구절별 비교를 통한 왜곡 사례 분석 욥기 26:6에서는 KJV는 “Hell is naked before him”이라고 하여, 지옥이 하나님 앞에서 숨길 수 없는 실재임을 명확히 하였다. 반면 NKJV는 이를 “Sheol is naked before Him”으로 하여, 독자가 경각심을 느낄 수 없게 만든다. 시편 18:5, 86:13, 116:3 등에서는 KJV가 **“sorrows of hell”, “lowest hell”, “pains of hell”**이라고 하여 고통과 형벌의 장소로서의 지옥을 강조한 반면, NKJV는 “sorrows of Sheol”, **“depths of Sheol”**로 번역하여 지옥의 실제 고통을 희석시킨다. 이사야 5:14, 14:15에서는 반역한 자들이 지옥으로 떨어지는 장면을 KJV는 “hell hath enlarged herself”, “brought down to hell”로 명확히 표현했지만, NKJV는 이를 “Sheol”로 둠으로써 죄와 심판의 결과에 대한 강력한 경고를 흐리게 한다. 마태복음 11:23, 16:18, 누가복음 16:23, 요한계시록 1:18, 6:8, 20:13–14 등 신약에서도, KJV는 일관되게 “hell”로 번역하여 죽은 후 지옥에 떨어지는 실재와 예수님의 심판 권세를 경고하지만, NKJV는 “Hades”로 둠으로써 지옥을 실제적 심판이 아닌 모호한 개념으로 전락시킨다. 5. 신학적 위험과 영적 무력화 이처럼 NKJV가 반복적으로 ‘지옥’이라는 표현을 제거하고 ‘하데스’ 혹은 ‘스올’로 남겨둠으로써 발생하는 신학적 문제는 결코 가볍지 않다. 첫째, 죄인이 회개해야 할 강력한 동기, 즉 지옥에 대한 두려움과 형벌의 경고가 사라진다. 둘째, 독자는 하데스를 중립적 지하 공간으로 오해하거나, 지옥과는 관계없는 장소로 착각할 수 있다. 셋째, 복음을 전파하는 자들도 지옥의 실체를 힘 있게 설교하지 못하게 되고, 그 결과 복음은 영적 위력을 잃게 된다. 6. 결론: ‘지옥’을 제거한 성경은 경고의 기능을 상실한다 NKJV의 번역자들은 현대 독자들의 감정과 기호에 맞춰 ‘지옥’이라는 단어를 의도적으로 제거하거나 완화하여, 말씀의 권위와 경고의 기능을 약화시키는 위험한 선택을 하였다. 하지만 복음은 본질적으로 생명과 사망, 구원과 심판, 천국과 지옥 사이의 영원한 갈림길을 말해주는 하나님의 메시지이다. 따라서 우리는 KJV처럼 지옥을 정확히 “hell”로 번역하고, 죄와 심판에 대한 분명한 경고를 유지하는 성경만이 참으로 하나님의 말씀을 온전히 보존하고 전달하는 성경이라고 결론지을 수 있다. 타협하지 말고, 지옥을 경고하지 않는 번역(NKJV)은 거절하라. 검증되고 거룩한 킹제임스 성경(KJV)을 붙들라. 거기에는 하나님께서 원하시는 진리와 경고, 그리고 구원의 확신이 온전히 담겨 있다.

요한계시록 1장 6절 오역   요한계시록 1장 6절과 데살로니가전서 1장 3절의 번역 문제는, 예수 그리스도와 하나님 아버지 사이의 관계, 그리고 신자와 하나님 아버지의 관계에 대한 성경 전체의 일관된 신학 체계와 문맥적 흐름에 중대한 영향을 주는 중요한 본문들이다. 이 두 구절에서 **킹제임스 성경(KJV)**의 번역은 원문과 문맥에 충실하며, **현대역본들(NKJV, NIV, 개역 등)**은 의미를 흐리거나 왜곡함으로써 신학적으로 혼란을 일으킬 여지를 남기고 있다. 1. 요한계시록 1장 6절 비교 KJV: “To God and His Father” → “하나님 곧 자신의 아버지를 위하여” 현대역본 (NKJV, 개역 등): “To His God and Father” → “그의 하나님 곧 아버지께” 문제점 “His God”이라는 표현은 부활 이후 예수님이 여전히 하나님을 자신의 ‘하나님’으로 부른다는 오해를 줄 수 있다. → 이는 삼위일체 내 위격 관계의 존엄성을 흐릴 수 있으며, 예수님을 여전히 피조물적 위치에 둔다는 인상을 줄 수 있음. KJV의 “God and His Father”는 그리스도께서 하나님을 ‘자신의 아버지’로 구분하여 존중하며, 성부와 성자의 구별을 문맥적으로 자연스럽게 드러낸다. 원문 헬라어: τῷ θεῷ καὶ πατρὶ αὐτοῦ 직역: To the God and Father of Him KJV는 이 구조를 이중 지시가 아닌, 단일 소유 표현으로 정확히 옮겼음 현대역본은 이를 의역하여 신학적 모호성을 남김 2. 데살로니가전서 1장 3절 비교 KJV: “in the sight of God and our Father” → “하나님 곧 우리 아버지 앞에서” 현대역본 (NKJV, 개역 등): “in the presence of our God and Father” → “우리 하나님 곧 아버지 앞에서” 문제점: “우리 하나님”이라는 표현은 흔히 구약적 단일 신관으로 오해되기 쉬우며, 삼위 하나님의 구분을 모호하게 한다. KJV는 “God and our Father”로 두 위격(하나님, 아버지)의 관계를 직설적으로 보여준다, → “하나님 곧 우리 아버지”는 신자와 하나님 아버지와의 인격적 관계를 정확히 표현한 것 헬라어: τοῦ θεοῦ καὶ πατρὸς ἡμῶν KJV는 직역: God and our Father 의미적으로는 “하나님이시며 동시에 우리 아버지”를 의미 → 현대역본은 이 구조를 중의적 의미로 흐리게 만들고 있음 결론 요약 요한계시록 1:6에서는 → KJV: "to God and His Father" → 예수님과 성부 하나님 사이의 위격적 구분과 복종 관계가 분명히 드러난다. → 반면 현대역본은 **“His God and Father”**로 번역하여, 예수님을 여전히 하나님을 필요로 하는 존재처럼 오해할 소지를 만든다. 데살로니가전서 1:3에서는 → KJV: "God and our Father" → 신자와 하나님 아버지의 인격적이고 친밀한 관계를 정직하게 전달 → 현대역본은 “our God and Father”로 번역함으로써 구약적 신개념으로 혼동되거나 삼위 구분을 흐리게 만들 위험이 있다. 따라서 이 두 구절 역시 원어와 문맥, 그리고 성경 전체의 삼위일체 교리 및 구속 신학과의 일치를 보장하는 번역은 오직 킹제임스 성경뿐이다. 이처럼 작은 표현 차이가 하나님과 그분의 아들, 그리고 신자 사이의 관계를 결정짓는 핵심 신학에 지대한 영향을 미친다.

갈라디아서 5장 22절의 믿음   갈라디아서 5장 22절은 성령님의 열매 9가지를 나열하면서, 성령 안에 거하는 자가 맺는 내적 품성과 성품의 특징들을 보여준다. 그중 하나가 킹제임스 성경(KJV)에는 분명하게 **“faith” (믿음)**이라고 되어 있으나, 현대역본들(NKJV, NIV, 개역 등)은 이를 **“faithfulness” (충성, 신실함)**으로 바꾸었다. 이것은 단순한 단어 선택의 차이가 아니라, 하나님과의 관계, 구원, 성령의 역사에 대한 이해에 있어서 중대한 의미의 왜곡을 발생시킨다. 갈라디아서 5:22 – KJV vs. 현대역본 비교 KJV: “But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, longsuffering, gentleness, goodness, faith...” NKJV/개역/NIV: “…faithfulness” / “충성” / “신실함” 헬라어 원어 분석 사용된 단어: πίστις (pistis, Strong’s #4102) 의미: 믿음, 신뢰, 확신, 확고한 신념 하나님에 대한 전적인 의존과 신뢰 성령 안에서 오는 하나님과의 관계적 확신 반면, **faithfulness(충성/신실함)**은 헬라어로 **πιστός (pistos, Strong’s #4103)**인데, 이 단어는 갈라디아서 5:22에는 전혀 사용되지 않았다. **πιστός (pistos)**의 의미: 신실한, 충직한, 맡은 바를 성실히 수행하는 직무적 책임감이나 인간의 도덕적 신뢰성에 더 가까운 의미 왜 현대역본의 번역 “faithfulness”는 문제인가? 사람의 행위 중심적 의미로 전환된다 → "신실하다", "충성스럽다"는 것은 누군가의 눈에 믿을 만하게 보이는 것으로, 외적 태도나 성격적 성실함에 초점이 있다. 구원 신학을 희석시킨다 → 성령의 열매 중 "믿음"이 하나님과의 내면적 신뢰 관계를 의미하는 것에서, 종교적 직무 수행이나 사람 앞의 신실함으로 바뀌게 된다. 불신자도 ‘충성스러울 수 있다’ → 사람이 하나님을 믿지 않더라도, 종교적 체계나 단체에는 충성할 수 있다. → 예: 불신자도 종교적으로 "faithful to the church"는 가능하다. → 하지만 성령의 열매는 본질적으로 믿음(신뢰, 확신, 내면의 신적 관계)이어야만 한다. 왜 “faith (믿음)”이 옳은가? – KJV의 신학적 정확성 성령의 열매는 인간의 노력으로 생기는 덕목이 아니라, 성령이 주시는 내면의 변화이며, 하나님과의 관계의 결과이다. → “믿음”은 성령님이 마음 안에 주시는 하나님에 대한 신뢰와 확신이다. 믿음은 구원에 있어 결정적 요소이며, 성령의 역사와 직결된다 → 갈 3:14 “…우리가 믿음으로 말미암아 성령의 약속을 받게 하려 함이라” → 믿음은 성령의 역사로 말미암아 생기는 열매이며, 그 자체가 거듭남의 증거다. 성령의 열매로서의 믿음은, 단순히 구원의 출발점이 아닌 성도 삶 속에서 지속적으로 자라는 하나님에 대한 신뢰의 열매다. → 히 11장: 믿음은 계속해서 성도 삶의 중심이며, 행동의 원천이다. 교리적 차이 요약 항목KJV (Faith)NKJV, 개역 (Faithfulness) 헬라어πίστις (pistis, 믿음)πιστός (pistos, 충성, 신실함) 의미하나님에 대한 신뢰, 내면의 확신외적 충직함, 인간의 성실함 신학 중심하나님과의 관계 중심인간의 태도 중심 구원의 표현성령으로 말미암아 믿음 생김종교적 충성처럼 오해 가능 결론 갈라디아서 5:22의 “믿음”은 단순히 어떤 대상에 충성하는 인간적 특성이 아니라, 성령께서 주시는 하나님에 대한 깊은 신뢰와 내면의 확신이다. **킹제임스 성경(KJV)**은 헬라어 πίστις의 본래 의미를 충실히 살려 **“faith (믿음)”**으로 번역함으로써, 성령의 열매가 오직 하나님의 은혜로 맺히는 내적 변화임을 강조한다. 반면, NKJV, 개역, NIV 등은 이를 “faithfulness(충성)”로 번역하여 성령의 열매를 마치 인간의 행위나 성품 차원으로 축소시키는 심각한 신학적 왜곡을 초래한다. 믿음은 단지 덕목이 아니라, 성령님이 내주하시는 자 안에서 반드시 맺히는 살아 있는 신뢰와 확신의 열매다. 이 진리는 오직 킹제임스 성경이 온전히 보존하고 있다.

히브리서 3장 18절, 불순종 혹은 불신   **“믿음으로 의롭게 된다”**는 성경의 핵심 교리를 왜곡하는 방식 중 하나는, **“믿음 + 순종(행위)”**을 구원의 조건처럼 은근히 가르치는 것이다. 현대 역본들(NKJV, NIV, 개역, 천주교 성경 등)은 이를 위해 **불신(unbelief)**이라는 분명한 단어를 **“불순종(disobedience)”**이라는 모호하고 일반적인 단어로 바꾸는 경우가 많다. 이런 번역은 단순한 표현의 차이가 아니라, 구원 교리 전체에 영향을 미치는 심각한 왜곡이 된다. 대표 본문 비교 – 히브리서 중심 특히 히브리서에 나타난 ἀπείθεια(apeitheia, 불신)의 번역 차이를 보면, 그 왜곡이 얼마나 심각한지를 알 수 있다. 예를 들어 히브리서 3장 18절에서 킹제임스 성경(KJV)은 “to them that believed not(믿지 아니한 자들)”로 번역한다. 이는 하나님께서 불신자들을 가나안 땅에 들어가지 못하게 하셨다는 명확한 진술이다. 하지만 개역성경이나 NKJV 등은 이 구절을 “순종하지 아니하던 자들”로 번역함으로써, 그들의 문제를 믿음이 아니라 행위의 부족으로 돌려버리는 오류를 범하고 있다. 또한 히브리서 4장 6절에서 KJV는 “because of unbelief(불신 때문에)”라고 하여, 그들이 안식에 들어가지 못한 원인을 분명하게 ‘믿지 않음’으로 지적하고 있다. 반면 개역과 NKJV는 이 구절을 “순종하지 아니함으로”라고 번역하여, 순종, 즉 행위의 결핍을 원인으로 제시한다. 히브리서 4장 11절에서도 같은 왜곡이 반복된다. KJV는 “example of unbelief(불신의 본)”이라고 하여, 불신을 따르지 않도록 경고하지만, 현대역본들은 “불순종의 본”으로 바꾸어 불신이라는 구체적 죄의 개념을 희석시킨다. 이와 동일한 현상은 로마서 11장 32절에서도 나타난다. KJV는 “them all in unbelief(그들을 모두 불신 안에 가두셨으니)”라고 번역하여, 인간의 근본 문제가 불신에 있음을 강조한다. 그러나 NKJV와 개역성경은 “순종하지 아니하는 자들”로 번역함으로써, 하나님께서 인간을 순종하지 않는 자로 보셨다는, 보다 모호하고 비신학적인 뉘앙스를 전달한다. 이와 같이 KJV는 모든 해당 본문에서 ‘불신(unbelief)’ 또는 ‘믿지 아니함’이라는 명확하고 직접적인 표현을 사용하여, 구원받지 못한 자들의 상태와 심각성을 분명히 드러낸다. 반면, 현대역본들은 그 죄를 “불순종”이라는 행위 중심적 개념으로 바꾸어 신학적으로 믿음 + 행위의 교리에 가까운 인상을 주고 있으며, 이는 복음의 핵심—**“믿음으로 말미암아 의롭다 하심을 받는다”**는 진리를 심각하게 흐리게 한다. 헬라어 원어 분석 – ἀπείθεια (apeitheia, Strong’s #543) 뜻: “의도적으로 설득을 거부함, 완고함, 고의적 불신” 어원: α (부정어) + πείθω (peithō, 설득하다) → “설득을 받지 않음 = 믿지 않음 = 고의적 불신” 신약 전체에서 이 단어는 믿지 않으려는 고의적 태도를 강조한다. 영어 단어로는 "unbelief", 또는 더 정확히는 **"willful unbelief"**가 핵심 의미 따라서 **“disobedience(불순종)”**는 문자적·어원적으로 부정확한 번역이다. "Disobedience"로 번역했을 때 생기는 신학적 왜곡 **불순종(disobedience)**은 행위 중심 개념 → "행동을 따르지 않는 것", 즉 율법을 안 지키는 것으로 이해됨 이로 인해 ‘믿음 + 행위’의 논리 구조가 암시됨 → "믿을 뿐만 아니라 순종해야 구원이다"는 교리적 함정에 빠짐 로마 가톨릭과 일부 개신교의 오류 반복 → 믿음만으로는 부족하고 반드시 순종(성례전, 선행 등)을 더해야 한다는 로마 가톨릭의 이신행의론(信+行)이 뒷받침될 수 있는 해석 여지가 생김 "Unbelief"의 우월성 – KJV의 정확한 신학적 의미 "unbelief"는 믿음의 정확한 반의어이며 구원의 본질을 직격한다 → 히 11:6: “믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니…” KJV는 모든 관련 구절에서 일관되게 “unbelief” 또는 “believed not”으로 번역 → 구원을 방해하는 가장 핵심적 죄는 불신임을 명확히 함 신자에게는 경고, 불신자에게는 회개의 촉구로 작용 → 불신은 단순히 실수나 무지의 문제가 아니라 고의적 반항임을 분명히 경고 예시: 히브리서 3장 18절–19절 KJV: “...to them that believed not. So we see that they could not enter in because of unbelief.” 개역/NKJV: “...순종하지 아니하던 자들... 불순종으로 못 들어갔다.” KJV는 그들의 불신을 지적하고 있음 → 신약 신학의 핵심: 믿음이 없으면 구원 없음 (요 3:18, 히 11:6) 반면 현대역본은 순종의 부족을 강조하여, → 구원은 믿음 + 행위처럼 들리게 만듦 → 이는 갈라디아서와 로마서에서 사도 바울이 강하게 반박한 이단적 사상 결론 **ἀπείθεια (apeitheia)**는 단순한 "불순종"이 아니라, **“의도적으로 믿지 않으려는 완고한 불신”**을 뜻한다. **킹제임스 성경(KJV)**은 이 단어를 일관되게 "unbelief", "believed not" 등으로 정확하고 강력하게 번역하여, 믿음으로만 의롭게 된다는 복음의 핵심을 흔들림 없이 지킨다. 반면, **현대역본(NKJV, 개역, NIB 등)**은 이를 “불순종”으로 둔갑시켜 믿음에 행위를 끼워 넣는 교리적 오류를 정당화할 여지를 만든다. 복음은 "오직 믿음으로"이며, 그 믿음의 반대는 "불신"이지 "불순종"이 아니다. 이 진리는 킹제임스 성경만이 명확하게, 흔들림 없이 지켜 준다.

에베소서 4장 22절의 부패한   에베소서 4장 22절은 성도의 삶의 변화, 즉 옛 사람을 벗고 새 사람을 입는 회심 후의 생활 변화를 다루는 매우 중요한 구절이다. 이 구절의 핵심은 “옛 사람(the old man)”이 어떤 상태인가를 정의하는 데 있으며, 여기서 킹제임스 성경(KJV)과 현대역본들(NKJV, NIV, 개역 등) 사이에는 단어 해석의 차이로 인해 신학적 의미까지 달라지는 문제가 발생한다. 에베소서 4:22 – 킹제임스 성경 (KJV) “That ye put off concerning the former conversation the old man, which is corrupt according to the deceitful lusts.” “이전 행실에 관한 옛 사람을 벗어 버리라. 그 옛 사람은 속이는 욕망들에 따라 이미 부패한 자니라.” KJV는 헬라어 원형을 따라 "is corrupt" – 현재 완료 상태로 번역함 → 옛 사람은 이미 부패한 자이며, 그 상태가 지속되고 있음 이 번역은 옛 사람의 본질적 상태가 ‘완전히 부패한 존재’임을 전제한다. → 따라서 성도는 그것을 즉시 벗어 버려야 할 존재로 인식하게 된다. 현대역본 (NKJV, NIV, 개역 등) NKJV: “the old man which grows corrupt according to the deceitful lusts.” NIV: “your old self, which is being corrupted…” 개역: “욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 따르는 옛 사람을 벗어 버리고…” 문제점: “grows corrupt”, “being corrupted”, “썩어져 가는” → 점진적 부패 → 이 표현은 옛 사람이 현재 진행형으로 부패 중이라는 의미를 주어 → 아직 “완전히 부패한 것은 아니며, 부분적으로 괜찮을 수도 있다”는 신학적 착각을 줄 수 있음 부패의 정도가 상대적인 것으로 오해될 여지 → 어떤 사람은 “나는 아직 부패되지 않았어. 그냥 나쁜 습관 정도지.”라고 생각할 수 있음 → 이는 옛 사람의 죄된 본성을 본질적으로 부인하는 해석이다 헬라어 원어 분석 φθειρόμενον (phtheiromenon): 헬라어 현재 수동 분사 기본 동사: φθείρω (phtheirō) – 망치다, 파괴하다, 썩게 하다, 부패시키다 문맥상 현재 수동 분사는 단순히 “지금 썩어가는 중”이라는 의미보다, “이미 부패되어 그 상태에 있는 것”으로 해석하는 것이 문법적으로도 가능하며, 특히 성경 문체에서는 현재 시제를 “본질적 상태”로 표현할 때가 많다. 이와 같은 예는 성경 전체에서 자주 나타남: 요 3:18 “믿지 아니하는 자는 이미 정죄를 받은 것이니” – 헬라어 현재시제 사용 요 15:6 “가지가 말라 버리면” – 본질적 상태 표현 즉, 헬라어 현재형을 단순히 진행형으로만 이해하면 의미를 축소하게 되고, KJV처럼 **“본질적 상태로서의 부패”**로 해석하는 것이 신학적·문맥적으로 옳다. 신학적 적용 옛 사람은 애초부터 죄로 부패된 존재이며, 변화나 개선의 대상이 아니다 – 롬 6:6 “우리의 옛 사람이 그분과 함께 십자가에 못 박힌 것은…” – 갈 2:20 “이제는 내가 사는 것이 아니요…” → 옛 사람은 제거, 벗어야 할 대상이지, 다듬어서 쓸 수 있는 것이 아니다. 진정한 성화는 ‘썩어져 가는 것’을 천천히 고치는 게 아니라, 이미 죽은 옛 사람을 ‘벗는’ 것에서 시작한다 → KJV는 이 진리를 명확하게 보여 줌 → 현대역본은 점진적 변화 개념을 집어넣어, 신자의 정체성과 분리의 시급성을 희석시킴 결론 에베소서 4:22의 핵심은 옛 사람의 상태가 어떤지를 밝히는 것이다. **킹제임스 성경(KJV)**은 원어 문법과 신학적 문맥을 따라 **"which is corrupt" (이미 부패한 옛 사람)**으로 정확히 번역하여, 옛 사람은 벗어야 마땅한, 구제 불능의 상태임을 선명하게 드러낸다. 반면, **현대역본들(NKJV, 개역 등)은 “썩어져 가는” 또는 “grows corrupt”**로 번역하여 신자의 결단과 구별된 정체성을 흐리게 하고, 죄의 본질을 완화시키는 결과를 낳는다. 옛 사람은 “변화 중”인 존재가 아니라, “죽어야 할, 이미 부패한 존재”다. 이 진리는 오직 킹제임스 성경을 통해 바르게 전달된다.

사도행전 19장 2절 오역   사도행전 19장 2절은 바울이 에베소에 도착하여 요한의 제자들을 만났을 때 나눈 대화의 일부분으로, 성령님의 내주와 성령세례의 시점에 대한 매우 중요한 진술을 담고 있다. 이 구절은 단순한 시제 차이가 아니라, 신학적 해석, 역사적 사건의 순서, 성령론의 핵심에까지 영향을 미친다. **킹제임스 성경(KJV)**은 이 구절을 정확한 원어 의미와 역사적 문맥에 근거해 번역했으며, **현대역본(NKJV, NIV, 개역 등)**은 시제와 문맥을 무시한 오역을 하고 있다. 사도행전 19:2 – 킹제임스 성경 (KJV) “Have ye received the Holy Ghost since ye believed?” “너희가 믿은 이래로 성령님을 받은 적이 있느냐?” 이 번역은 믿음 이후에 성령님을 받았는가라는 질문이며, 이는 바울이 그들의 현재 상태를 묻는 실질적이고 정확한 질문이다. 현대역본 (NKJV, NIV, 개역 등) NKJV: “Did you receive the Holy Spirit when you believed?” 개역: “너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐?” 이 번역은 성령을 믿는 순간에 자동적으로 받았는지를 묻는 구조로 되어 있다. 즉, 이미 그들이 신약적 믿음을 가졌다는 전제를 깔고, 그 순간 성령이 임했는지를 묻고 있는 것이다. 문제점: 역사적 문맥과 완전히 모순된다. 원어 문법 분석을 무시했다. 신학적 오류 가능성을 내포하고 있다. 헬라어 원문 분석 Εἰ Πνεῦμα Ἅγιον ἐλάβετε πιστεύσαντες; πιστεύσαντες: aorist participle (단회적 과거 분사), "너희가 믿은 후에" 문법적으로는 "믿은 시점 이후에 무언가가 일어났는가"를 묻는 문장 구조이다. 따라서 가장 올바른 번역은 **“너희가 믿은 후로 성령님을 받은 적이 있느냐?”**이며, 이는 KJV가 **“since ye believed”**로 정확하게 반영한 것이다. 역사적·신학적 문맥 분석 이들은 ‘요한의 침례’만 알고 있었던 자들이다 (행 19:3). → 즉, 예수 그리스도의 복음을 온전히 듣지도, 오순절 이후 성령을 받지도 못했다. 요한의 침례는 예수님의 십자가와 오순절 이전에 행해졌고, 성령의 내주와 세례는 예수님의 승천 후 오순절에 주어졌다 (요 7:39, 행 2:1-4). 바울은 그들에게 이미 믿음이 있었음을 인정하되, 그 믿음이 복음 완성 이전의 믿음임을 알고 있었고, 그래서 **“믿은 후로 성령을 받았는가?”**라고 질문한 것이다. 반면, NKJV 식으로 **“믿을 때 성령 받았느냐?”**라고 묻는다면, 바울은 그들이 이미 예수님을 믿고 복음으로 구원받은 상태라고 잘못 전제한 것이 되며, 이후 그들에게 다시 예수 그리스도의 복음을 가르치고 침례까지 주었다는 역사적 사실과 충돌하게 된다 (행 19:4–5). 결론 사도행전 19장 2절은 바울이 요한의 제자들에게 **“너희가 믿은 후로 성령을 받은 적이 있느냐?”**라고 묻는 본문이다. **헬라어 원문(πιστεύσαντες)**은 단순한 “믿을 때”가 아니라, “믿은 이후로”라는 의미의 과거 분사로 사용되었으며, 문법적으로나 문맥적으로도 “since ye believed”가 정확한 번역이다. **킹제임스 성경(KJV)**은 이 구절을 원어와 역사, 신학적 맥락에 따라 정확하게 번역하여 바울의 의도와 사도행전의 진행 흐름을 충실히 반영한다. 반면, NKJV, NIV, 개역 등의 현대역본은 이 시제를 무시하고 신학적으로 모순된 구조를 형성하여, 본문 이해를 어렵게 하고 성령론과 구원론의 혼동을 초래한다. 이 구절은 또다시 킹제임스 성경만이 원어의 정확성과 신학적 정합성을 지키고 있음을 분명히 보여주는 대표적인 본문이다.

요한복음 14장 16절의 위로자   요한복음 14장 16절은 예수님께서 제자들에게 성령님을 보내주시겠다는 약속을 하신 구절로, 성령님의 역할과 본질을 가장 직접적으로 설명하는 핵심 본문이다. 이 구절에서 **킹제임스 성경(KJV)**은 성령님을 **“Comforter” (위로자)**라고 정확히 번역하였으나, **현대역본들(NKJV, ESV, 개역, 개정 등)**은 이를 “Helper” (도우는 자) 또는 **“보혜사”**라는 애매하고 모호한 용어로 바꾸어 성령님의 본래 의미와 사역을 흐리게 만들고 있다. 요한복음 14:16 – 킹제임스 성경 (KJV) “And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you for ever.” “내가 아버지께 기도하겠고 그분께서 너희에게 다른 위로자를 주시리니, 그분께서 너희와 영원히 함께 거하시리라.” 이 구절의 핵심 단어는 헬라어 **παράκλητος (paraklētos, Strong’s #3875)**이다. KJV는 이를 정확히 **“Comforter” (위로자)**로 번역했다. 단어 분석 – παράκλητος (paraklētos) 어원 구성: παρά (para, 곁에) + καλέω (kaleō, 부르다) 문자적 의미: “곁으로 부름받은 자”, 즉 격려하고 위로하고 돕기 위해 가까이 오신 분 실제 의미: 위로자, 격려자, 권면자, 상담자, 조언자 사용 예: 요한복음 14:16, 14:26, 15:26, 16:7 – 성령님을 가리킬 때 사용 요한일서 2:1 – 예수님을 가리킬 때 사용: “우리가 죄를 지었을 때, 아버지 앞에서 우리에게 **대언자(paraklētos)**가 계시니…” 즉, paraklētos는 단순히 “돕는 자”가 아니라, 정서적·영적 위로와 격려, 보호, 상담, 중보를 포함하는 고귀한 역할을 의미한다. 현대역본 (NKJV, ESV, 개역개정 등) NKJV / ESV: “...another Helper.” 개역 / 개역개정: “...다른 보혜사를 너희에게 주사...” 문제점: **“Helper” (도우는 자)**는 너무 일반적이고 기능적인 번역이다. → 누군가를 도울 수는 있으나, 위로하거나 격려하지 않을 수도 있다. → 성령님의 깊고 인격적인 사역을 기능적 보조자로 격하시킨다. **“보혜사”**는 의미가 불분명한 음역어(소리만 가져온 단어) → 대부분의 성도들이 “보혜사”가 무슨 뜻인지 모름 → 본문의 본래 의미 전달에 완전히 실패 신학적 함의 약화 – 예수님은 “또 다른 위로자(another Comforter)”라고 하심으로써, 자신이 첫 번째 위로자이며, 성령님이 그 역할을 이어 수행하심을 밝히셨다. – “Helper”로 번역하면 예수님의 사역과의 연속성이 사라진다. 성령님의 사역과 “Comforter”의 중요성 영적 위로자 – 고난받는 성도를 위로함 (롬 15:13, 고후 1:3–4) – 진리로 마음을 안정시키고 격려하심 (요 16:13) 중보자, 대언자 역할 – 우리의 연약함을 아시고 중보하심 (롬 8:26–27) – 죄에 대해 책망하시고 바른 길로 권면하심 (요 16:8) 예수님의 대리 사역자 – 예수님이 떠나신 후, 그와 같은 역할을 이어받은 “또 다른 위로자” – 예수님의 존재와 은혜를 지속적이고 내주적으로 경험하게 하시는 분 Comforter는 단순히 돕는 것이 아니라, 위로와 진리 안에서의 확신, 친밀한 동행, 용기를 불어넣는 사역자라는 것을 강조한다. 결론 요한복음 14장 16절에서 사용된 **παράκλητος (paraklētos)**는 단순한 돕는 자가 아니라, 위로자, 상담자, 중보자, 권면자의 깊은 의미를 지닌 단어이다. **킹제임스 성경(KJV)**은 이를 **“Comforter” (위로자)**로 정확히 번역하여, 성령님의 인격적·영적 사역을 가장 온전하게 전달한다. 반면, NKJV, 개역, NIV 등의 현대역본은 “Helper”, “보혜사” 등의 모호한 표현을 사용하여 성령님의 신적 역할과 예수님의 사역과의 연결성을 약화시키고 있다. 성령님은 단순히 도우시는 분이 아니라, 우리 곁에 계시며 위로하고, 진리 가운데 인도하고, 확신과 담대함을 주시는 "Comforter", 곧 하나님 자신의 인격적 임재이시다. 이 진리는 킹제임스 성경을 통해서만 가장 분명하고 바르게 전해진다.