초기 파피루스들과 공인 본문: 비잔틴 본문의 고대 기원에 대한 증거   웨스트코트(Westcott)와 호르트(Hort)가 살던 19세기 후반에는 지금 우리가 알고 있는 초기 파피루스들이 아직 발견되지 않았다. 만약 그들이 이 파피루스들을 입수할 수 있었다면, 그들이 세운 신약 성경 본문 비평 이론은 결코 받아들여지지 않았을 것이다. H. A. 스투르즈(H. A. Sturz)는 자신이 입수할 수 있는 모든 파피루스들을 조사한 결과, 총 885곳의 심각한 이문(異文) 중에서 주후 300년 이전의 초기 파피루스들이 ‘비잔틴 본문’을 지지하고 있다는 사실을 발견했다. 그는 이러한 연구 결과를 The Byzantine Text-type and New Testament Textual Criticism (1972, Biola College Bookstore)에 정리하였다. 현재 우리가 가진 파피루스는 신약 전체 본문의 약 30% 정도를 포함한다. 그러나 이 제한된 자료만으로도 중요한 결론을 도출할 수 있다. 가령, 만일 신약 전체를 포함하는 최소 세 개의 초기 파피루스를 갖고 있다면, 비평 본문에 의해 무시되거나 삭제된 5,000개 이상의 비잔틴 본문들은 정당하게 옹호받을 수 있을 것이다. 주요 파피루스들과 그 일치성 체스터 비티 파피루스 – P45, P46, P47 (주후 225~275년) 이들 초기 파피루스는 1933–37년에 출판되었고, 놀랍게도 전통적인 비잔틴 계열의 공인 본문과 자주 일치하고 있다. 쥰츠(G. Zuntz)는 P46에서 후대의 것이라 여겨졌던 다수의 비잔틴 본문들이 발견되었다고 하였고, 동일한 현상이 P45에서도 보인다고 설명했다. 그는 마태복음 26:7, 사도행전 17:13 등에서 그 예를 들었다. 보드머 파피루스 – P66, P72, P74 1956~1962년에 발표된 이들 파피루스에서도 동일한 현상이 나타난다. 버드샐(Birdsall)은 P66(주후 200년)이 상당량의 비잔틴 본문과 일치한다고 인정했다. 브루스 메츠거(B. Metzger)는 P45, P46, P66에서 다른 본문 계열과는 배치되며 비잔틴 본문과 일치하는 23개 사례를 나열하였다. P75(주후 200년경) 역시 적어도 12곳 이상에서 공인 본문과 일치하고 있다. 주요 본문 예시 (비잔틴 본문과 파피루스의 일치) 다음은 초기 파피루스들(주후 100~300년경)이 비잔틴 본문, 즉 킹제임스 성경(KJV)의 본문을 지지하고 있다는 것을 보여 주는 대표적인 18가지 예시이다. 이들은 KJV가 후대의 개작된 본문이 아니라, 매우 이른 시기부터 존재해 온 본문임을 입증해 준다. 마가복음 9:29 – “이런 종류는 기도와 금식에 의하지 않고서는 나갈 수 없느니라.” – P45, 알렉산드리누스(A), 비잔틴 본문과 일치. 현대 비평 본문(B, NIV, 개역)은 “금식”을 삭제. 요한복음 13:2 – “식사가 끝날 무렵에” – P66, A, 비잔틴 본문. 반면 B와 시내 사본(ℵ)은 “식사 중에”로 변개. 요한복음 16:27 – “내가 하나님으로부터 나왔느니라” – P5, ℵ, A, Θ 본문 일치. 개역은 “하나님” 삭제.   사도행전 10:30 – “내가 금식하며 기도하고…” – P50, C, D, 비잔틴, 성구집들이 지지. 비평 본문은 삭제. 사도행전 23:12 – “유대인들 중의 어떤 자들” – P48, 벌게이트, 비잔틴과 일치. 알파벳 사본들에서는 삭제. 로마서 15:19 – “하나님의 영” – P46, ℵ, 비잔틴. B 사본에서는 “하나님의”를 생략. 고린도전서 10:9 – “우리는 그리스도를 시험하지 말자” – P46, B, 비잔틴 지지. 비평 본문은 “주”로 대체. 고린도전서 14:38 – 명령법 능동 “알지 못하게 둘지니라” – P46, B, 비잔틴 본문. 알파벳 사본은 직설법 사용. 갈라디아서 1:3 – “우리 주 예수 그리스도로부터” – P46, P55, B 지지. ℵ과 A 사본은 일부 생략. 갈라디아서 1:8 – “복음 외에” – P51, 비잔틴, 벌게이트 지지. ℵ은 “복음” 삭제. 에베소서 1:14 – 관계대명사 중성 “그것이 보증이 되사” – P46, A, B 본문 일치. 비평 본문은 남성형으로 변경. 에베소서 5:9 – “성령의 열매” – P46, D, 비잔틴. 다른 사본들은 “빛의 열매”. 빌립보서 1:14 – “말씀을 말하게 되었느니라” – P46, 비잔틴 지지. 비평 본문은 “하나님의 말씀”. 골로새서 1:7 – “너희를 위한 신실한 사역자” – P46, ℵ, A, B 일치. C는 “우리를 위한”으로 변경. 히브리서 11:11 – “사라가 씨를 수태하는 힘을 받아” – P13, ℵ, A, K, 비잔틴 지지. P46은 삭제. 히브리서 11:37 – “시험을 받기도 하고” – P13, A, D, K, 비잔틴, 벌게이트 포함. P46은 생략. 베드로전서 1:22 – “순수한 마음으로” – P72, ℵ, C, K, 비잔틴 지지. A, B에서는 “마음으로” 삭제. 베드로후서 2:4 – “어둠의 사슬” – P72, K, P, 비잔틴 본문. ℵ은 “침울한 구덩이”. 결론: 비평 본문 이론에 대한 반박 이와 같은 파피루스 증거들은 호르트가 주장한 바, “비잔틴 본문은 주후 250년 루시안에 의해 창안된 후대의 개정본”이라는 이론을 결정적으로 반박한다. 오히려 비잔틴 본문은 주후 200년 혹은 그 이전부터 이미 존재했고, 전 세계 다양한 지역의 사본들과 공통 조상을 공유하고 있음을 보여 준다. 따라서 지난 100년간 성경 본문 비평이 ‘진보’라는 이름으로 진행되어 온 방향은 잘못되었다. 웨스트코트와 호르트의 이론이 현대 본문 비평학에 끼친 영향은 지대한 반면, 실제 존재하는 수많은 파피루스 증거는 철저히 무시되어 왔다. 본문 비평의 초석으로 여겨졌던 많은 작업들이 지금은 오류로 드러나고 있다. 주후 350년 이전에 이미 존재했던 공인 본문(KJV)의 본문들은 원래의 신약 성경 본문을 충실히 반영하고 있으며, 위에 제시된 18개의 파피루스 기반 증거들은 공인 본문의 정당성과 고대성을 분명하게 입증하고 있다.

라틴 벌게이트와 공인 본문의 일치성에 대한 역사적 고찰 라틴 벌게이트(Vulgate)는 초대 교회 시대 이후 서방 교회에서 오랜 기간 표준 성경으로 사용되어 왔다. 이 번역은 제롬(Jerome, Hieronymus)에 의해 주후 384년경에 작성되었으며, 그는 기존의 구 라틴역(Old Latin)과 자신이 소유한 구 그리스 사본들(Greek manuscripts)을 참고하여 신약 성경을 개정하였다. 제롬은 라틴어 개정역을 만들며 여러 사본을 비교하였고, 이 과정에서 공인 본문(Textus Receptus)에 해당하는 내용들을 상당 부분 수용하였다. 웨스트코트와 호르트의 공저 『The New Testament in the Original Greek』 제2권 152쪽에 따르면, 제롬이 참고한 그리스 사본 중 하나는 알렉산드리누스 사본(A)과 밀접한 관계를 가진 사본이었으며, 이는 공인 본문과도 일치하는 본문을 다수 포함하고 있었다. 실제로 알렉산드리누스 사본은 라틴 벌게이트와 여러 독특한 구절에서 일치하고 있으며, 이는 제롬이 사용한 그리스 사본이 A 사본과 공동의 원본에서 유래했을 가능성을 시사한다. 특히 라틴 벌게이트는 아래와 같은 중요 구절들에서 공인 본문과 일치하는 본문을 유지하고 있다: 누가복음 22:43–44 – 예수님의 피땀 흘리며 기도하신 장면. 벌게이트는 이 구절을 포함하고 있으나, 파피루스 75(P75)와 바티칸 사본(B)은 이를 생략한다. 누가복음 23:34 – “아버지여, 저들을 용서하여 주옵소서.”라는 말씀. 벌게이트는 포함하나, P75와 B 사본에서는 삭제되어 있다. 누가복음 24:51 – 예수님의 승천 장면. 벌게이트는 "하늘로 올려지시니라"는 구절을 포함한다. 이 외에도 케년(F. G. Kenyon)은 그의 저서 『The Text of the Greek Bible』(1937, pp. 216–218)에서 라틴 벌게이트가 공인 본문과 일치하는 24개 복음서 구절 중 22개를 목록으로 제시하여, 그 일치성을 문서적으로 증명하고 있다. 더 나아가, 웨스트코트와 호르트가 공인 본문에서 ‘합성된 본문(conflate text)’이라고 주장한 8개 본문 중 무려 4개가 벌게이트에 포함되어 있다. 이는 벌게이트가 단순히 라틴어 성경의 역할을 넘어, 그리스어 전통 본문(공인 본문)의 중요한 증거 자료가 된다는 것을 의미한다. 에라스무스가 16세기 초 신약 그리스어 본문을 편집하면서 참고한 사본 중에는 일부 라틴 벌게이트가 보존하고 있는 공인 본문 계열의 구절들이 포함되어 있었으며, 에라스무스는 이를 통해 자신이 만든 공인 본문(Textus Receptus)의 결손 부분을 보완하기도 했다. 이는 라틴 벌게이트가 비록 라틴어 번역본일지라도, 일정 부분 공인 본문 계열의 진리를 보존하고 있었음을 입증하는 사례다. 결론 라틴 벌게이트는 제롬의 주도 하에 그리스어 사본들과 구 라틴역을 바탕으로 만들어졌으나, 그리스어 사본들 중에는 공인본문과 일치하는 내용들이 다수 포함되어 있었다. 따라서 벌게이트는 단순한 번역본 이상의 가치가 있으며, 특히 신약 성경의 본문 비평에서 공인본문의 정당성과 고대 전승의 일관성을 보여주는 중요한 증거 자료로 인정받을 수 있다. 이 사실은 현대 비평 본문 이론, 특히 웨스트코트-호르트 이론의 일방적인 주장에 대한 반론이 되며, 공인본문이 단순히 16세기 인쇄 시대의 산물이 아니라 초기 교회 시기부터 널리 사용되고 전수된 본문임을 뒷받침하는 강력한 증거가 된다.

고대 사본들과 역본들 역시 공인 본문(KJV 계열)의 고대성과 보편성을 증언하고 있다   교부들의 인용 외에도, 고대 사본들과 역본들 역시 공인 본문(KJV 계열)의 고대성과 보편성을 증언하고 있다. 다음은 그 주요한 예들이다. 첫째, 사본 W(Codex W 또는 Washingtonianus)는 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음을 모두 포함한 복음서 사본으로, 1906년 아랍 상인이자 수집가였던 C. L. Freer에 의해 이집트 카이로 근처에서 구입되었다. 이 사본은 학자들에 의해 4세기 후반 또는 5세기 초반에 필사된 것으로 평가되는데, 특히 마태복음과 누가복음 후반부에서 순수한 비잔틴 본문을 보여 주고 있다는 점에서 주목할 만하다. 이것은 웨스트코트와 호르트가 주장한 바와 같이 비잔틴 본문이 4세기 안디옥 학자들에 의해 새로이 편집된 것이라는 이론을 정면으로 반박한다. 고고학자 그렌펠(Grenfell)은 사본 W의 연대를 시내 사본과 비슷하게 주후 350년으로 추정하였다. 이 사본은 바인드레서 수도원(제3 피라미드 부근)에 소장되어 있었다는 사실로부터, 공인 본문이 이미 4세기 이전에 이집트에 존재했음을 입증한다. 다시 말해, 만일 비잔틴 본문이 안디옥에서 4세기에 새로 만들어진 것이라면 어떻게 그 본문이 곧바로 이집트까지 퍼져서 사본 W와 같은 고대 사본으로 남겨졌겠는가? 그것은 시간적으로 불가능하다. 이는 『The Washington Manuscript of the Four Gospels』(H. C. Sanders, pp. 41, 134)에서도 명확히 지적되고 있다. 둘째, 사본 A로 알려진 알렉산드리누스 사본(Codex Alexandrinus, 02)은 5세기 초, 즉 주후 410년경에 필사된 것으로 평가되며, 한때 가장 오래된 신약 사본으로 간주되었다. 이 사본은 콘스탄티노플 총대주교였던 키릴 루카르(Cyril Lucar)에 의해 영국 국왕에게 헌정되었고, 현재는 대영박물관에 보관되어 있다. 복음서 본문은 전반적으로 공인 본문과 일치하며, 이는 KJV 계열 본문의 고대성과 신뢰성을 지지한다. 알렉산드리아 사본이라는 이름과는 달리, 이 사본의 필사 장소는 알렉산드리아가 아니라 콘스탄티노플이나 그 인근, 혹은 이집트일 가능성이 높으며, 그레고리(1907년)와 케년(Kenyon, 1937년)의 판단에 따르면 이 사본은 이집트에서 필사되었을 가능성이 크다. 이것은 5세기 초에 이미 공인 본문이 이집트에 존재했다는 또 하나의 확증이다. 셋째, 고트 역본은 주후 341년경에 울필라스(Ulfilas)에 의해 번역되기 시작한 성경이다. 그는 고트족의 사절로 비잔티움 제국을 방문하였고, 니코메디아의 감독 유세비우스에 의해 고트 지역의 감독으로 안수받았다. 울필라스는 사역지에 성경을 보급하기 위해 고트어 성경을 번역했는데, 이는 바티칸 사본이 작성된 350년보다 앞선 시기에 이루어졌다. 이 고트어 성경은 사복음서와 바울 서신을 포함한 아홉 개의 사본으로 현존하며, 그리스어 비잔틴 본문(KJV 계열)을 번역의 기반으로 삼았다. 케년(F. G. Kenyon), 알란드(Kurt Aland) 등 많은 본문학자들에 따르면, 고트 역본은 당시의 비잔틴 전통 본문에서 거의 그대로 번역되었으며, 현대 그리스어 다수 사본과 본문상 차이가 거의 없다. 선교사였던 울필라스는 회심한 이들에게 가장 정확하고 신뢰할 만한 성경을 전달하려는 목적으로, 최고의 본문을 바탕으로 번역했음이 틀림없다. 이러한 사실은 『Handbook to the Textual Criticism of the NT』(Kenyon, 1912, p. 240)에 기록되어 있다. 넷째, 타티안(Tatian)이 작성한 디아테싸론(Diatessaron, 사복음서 조화)은 주후 170년 무렵에 집필되었다. 그는 사복음서의 내용을 하나의 이야기 흐름으로 통합하면서 복음서 사건들을 시간순으로 재배열하였다. 그런데 타티안이 사용한 복음서 본문은 오늘날의 KJV 본문과 거의 일치하며, 이는 그의 사본이 다수 전통 본문에 속한 것이었음을 보여 준다. 타티안은 시리아에 거주하였으므로, 복음서의 자필 원본이나 그에 가까운 초기 사본들에 접근할 수 있었던 환경에 있었던 것으로 보인다. 그의 디아테싸론은 코이네 헬라어 전통의 성경 본문이 2세기 중반에 이미 광범위하게 사용되고 있었음을 증언한다. 다섯째, 페시타 시리아 역본(Peshitta)은 주후 170년경에 번역되었으며, 현존하는 사본이 350여 개에 이른다. 이 역본은 당시 시리아 지역 대부분의 교회에서 사용된 표준 성경이었다. 페시타의 본문은 그리스어 다수 사본, 곧 KJV 계열의 공인 본문과 본문상 큰 차이가 없으며, 이는 페시타가 초기 코이네 헬라어 전통에 기반하였다는 강력한 증거가 된다. 웨스트코트와 호르트는 이 역본이 5세기에 제작된 것으로 주장하였고, 에데사의 감독 라불라(Rabbula)가 주후 411년에 이 역본을 편찬했다고 상정하였다. 그러나 이는 아무런 역사적 증거 없이 세워진 가설에 불과하다. 오히려 다음 두 가지 이유로 페시타는 그보다 훨씬 이른 시기에 제작되었음을 알 수 있다. 첫째, 이 역본은 주후 440년경에 발생한 시리아 교회의 분열 이전에 두 분파 모두에게 수용되었기에, 그 이전에 권위를 확립했음이 분명하다. 둘째, 페시타에는 그보다 훨씬 앞선 ‘구 시리아어 역본’이 포함되어 있는데, 이 역본은 전통 코이네 계열 본문을 반영한다. 그러므로 페시타가 2세기 후반까지 소급될 수 있으며, 이는 KJV 본문이 초기부터 존재했음을 입증한다. 여섯째, 시내 시리아 사본(Sinaitic Syriac)은 4복음서를 포함하고 있으며, 시내산의 성 캐더린 수도원에서 루이스 여사와 깁슨 여사에 의해 발견되었다. 이 사본의 연대는 대략 3세기 초로 추정된다. 버키트(Burkitt, 1904)는 이 사본이 알렉산드리아 본문이나 서방 본문과 일치하지 않으며, 오히려 공인 본문과의 일치가 훨씬 많다는 점을 밝혔다. 예컨대 눅 2:14에서 이 사본은 “사람들을 향한 선하신 뜻”이라 번역하고 있는데, 이것은 KJV 본문과 일치하고, 서방 본문 및 알렉산드리아 본문과는 차이를 보인다. 알란드(Kurt Aland)는 『신약 성경 본문』(p. 194)에서 이 사본이 디아테싸론처럼 복음서 내용을 통합하는 특성을 지녔다고 언급하였으며, 디아테싸론이 코이네 본문을 따랐으므로 이 사본 역시 같은 전통을 반영한다고 판단된다. 이처럼 고대 사본들과 초기 역본들, 특히 그 지역과 시기를 달리하는 다양한 문헌들조차 공인 본문, 곧 킹제임스 성경의 헬라어 근간 본문과 깊이 일치하고 있음을 볼 수 있다. 이는 공인 본문이 단지 중세 이후에 인위적으로 형성된 것이 아니라, 2세기부터 4세기까지도 널리 사용되었고 보존되어 왔다는 분명한 역사적 증거인 것이다.

고대 초기 교부들은 공인 본문을 인용한다   주후 300년 이전의 초기 기독교 저술가들(흔히 '교부들'이라 불리는 이들)은 자신들이 소유하고 있던 고대 성경 사본들로부터 공인 본문, 곧 킹제임스 성경(KJV)의 헬라어 근간이 되는 공인 본문(Textus Receptus)의 본문을 인용하고 있었다. 이 사실은 단순한 추정이 아니라, 방대한 역사적 자료와 문헌을 통해 확인된 것이다. 19세기 말 본문 비평의 거두였던 존 윌리엄 버건(Burgon)은 『The Revision Revised』(pp. 244–245)에서 다음과 같이 지적한다: "당신들은 고대성(Antiquity)을 말하지만, 정작 2세기부터 5세기의 자료들만 들고 나온다. 그것이 고대성의 증거가 되는가? 왜 디디무스(Didymus), 아타나시우스(Athanasius), 에피파니우스(Epiphanius), 바실(Basil), 크리소스톰(Chrysostom), 티오도레트(Theodoret), 그레고리(Gregory), 키릴(Cyril) 등은 인용하지 않는가? 공인 본문은 비평 본문보다 초기 교부들로부터 더 풍부한 지지를 받는다." 버건은 주후 350년 이전의 저술가들이 총 86,489개의 신약 구절을 인용하고 있음을 통계로 제시했다. 이 방대한 인용 자료는 당시의 성경 본문이 공인 본문 계열, 즉 오늘날 킹제임스 성경의 본문과 같은 전통에 속했음을 명백히 입증한다. 에드워드 밀러(Edward Miller)는 『The Traditional Text of the Holy Gospels Vindicated and Established』(pp. 90–122)에서 이 인용구들을 추적, 확인하며 버건의 결론을 강화하였다. 그는 특히 니케아 공의회(AD 325) 이전의 모든 교부 문헌을 철저히 조사했고, 웨스트코트와 호르트가 주장했던 것처럼 공인 본문이 AD 400년 이후에야 형성되었다는 이론이 완전히 허구임을 폭로했다. 밀러는 이렇게 말했다: "호르트는 자신의 주장이 더 이상 역사적 사실에 부합하지 않음을 알게 된 순간, 이론을 포기하거나 고치기보다는 역사적 사실을 조작해 이론에 끼워 맞추었다. 25년 동안 아무도 루시안의 개정 작업이 실재했다는 증거를 제시하지 못했다. 나는 AD 100~400년 사이의 기록들을 통해 고대 역본들과 교부들의 문헌이 바로 우리 편임을 입증하였다." (pp. 93–94) 그렇다면 누가 이 공인 본문을 인용했는가? 주후 100년부터 350년 사이, 대표적인 교부들 가운데 다음과 같은 인물들이 있었다: 1세기 말~2세기 초: 이그네티우스, 디다케, 저스틴 마터, 디오그네투스 2세기 중반: 이레니우스, 타티안, 헤게시푸스, 클레멘트 3세기 초: 터툴리안, 오리겐, 히폴리투스, 노바티안 3세기 후반: 키프리안, 타우마투르구스의 그레고리, 디오니시우스 4세기 초: 아타나시우스, 예루살렘의 키릴, 디디무스, 유세비우스, 바실, 크리소스톰, 힐라리, 에피파니우스 등 이들 저술가들은 자신의 설교, 변증문, 논박문, 교리서 등에서 성경을 수시로 인용하였는데, 그 인용구들의 대부분이 KJV 본문과 일치한다. 예를 들어 마태복음 5장 44절에서 KJV는 "너희를 저주하는 자들을 축복하며 너희를 미워하는 자들에게 선을 행하고 악의를 품고 너희를 다루며 너희를 핍박하는 자들을 위해 기도하라."라고 되어 있으나, NIV와 현대 역본들은 이를 대폭 축약하거나 삭제하였다. 그러나 디다케, 사도들의 규범, 폴리캅, 저스틴 마터, 나지안주스의 그레고리, 아테노고라스, 루시퍼, 터툴리안, 카르파수스의 필로, 파시아누스, 안디옥의 테오필루스, 힐라리, 클레멘스 알렉산더, 오리겐, 암브로스, 유세비우스, 아프라아테스, 아타나시우스, 묵시록 행전 등 최소 20명의 초기 저술가들이 이 전체 문장을 인용하고 있다. 이는 그들이 읽고 있던 성경이 바로 KJV 본문이었다는 것을 강력하게 시사한다. 또한 마가복음 16장 9절부터 20절까지의 부활 후 예수님의 사역과 명령은 많은 현대 비평가들이 의심하거나 각주로 처리하지만, 파피아스, 저스틴 마터, 이레니우스, 터툴리안, 클레멘틴스, 히폴리투스, 필라티 행전, 유세비우스, 암브로스, 예루살렘의 키릴, 시리아 역본, 디디무스, 마카리우스 마그네스, 아프라아테스, 에피파니우스, 니싸의 그레고리 등 최소 21명의 교부들이 이 본문을 인용하거나 언급하였다. 요한복음 1장 18절에서 KJV는 독생하신 아들(the only begotten Son)라고 기록하고 있으나, 현대 역본들은 “독생하신 하나님(the only begotten God)”으로 바꾸었다. 그러나 이레니우스, 나지안주스의 그레고리, 터툴리안, 예루살렘의 키릴, 디디무스, 히폴리투스, 아타나시우스, 세노두스 안티케나, 아르켈라우스, 보스트라의 티투스, 유세비우스, 알렉산더, 힐라리, 니싸의 그레고리, 암브로스, 유스타티우스, 파우스티누스, 빅토리어스 아페르, 오리겐, 바실 등 20명에 달하는 교부들이 ‘독생하신 아들'이라는 표현을 그대로 사용하였다. 이 외에도 디다케는 마태복음 6장 13절의 송영(“왕국과 권능과 영광이 영원토록 아버지의 것이니이다. 아멘.”)을 포함하고 있으며, 바나바와 이레니우스, 오리겐은 마태복음 9장 13절의 “죄인들을 불러 회개하게 하려고”라는 구절을 명확히 인용하였다. 마태복음 18장 11절 “사람의 아들은 잃어버린 것을 구원하려고 왔느니라.”라는 구절은 오리겐, 타티안, 터툴리안, 힐라리, 암브로스, 바실, 크리소스톰 등에 의해 증언된다. 이처럼 교부들의 저작은 단순한 신학적 수단이 아니라, 그 시대에 사용되던 성경 본문의 상태를 그대로 반영하는 역사적 증거물이다. 이들은 교회와 성도들에게 가르치고 설교하기 위해 자신들이 실제로 손에 쥐고 있던 성경을 인용한 것이며, 그 내용은 현대 비평 본문이 아니라 킹제임스 성경이 근거한 공인 본문과 일치한다. 이러한 증거들을 고려할 때, 비평 본문은 고대성, 사용 빈도, 교회사적 증거 면에서 KJV 본문을 결코 능가할 수 없다. 오히려 초대 교회 시대의 신실한 목회자들과 신학자들, 곧 '교부들'의 손과 입술에서 인용되었던 성경은 KJV 본문이었다. 에드워드 밀러와 같은 학자들이 밝혀낸 역사적 사실은 이러하다: 비잔틴 본문은 단지 후대의 것이 아니다. AD 300년 이전에 이미 공인 본문이 존재했으며, 초기 교회는 이 본문을 성경으로 받아들이고 설교하며 기록 속에 남겼다. 결국 웨스트코트–호르트 이론과 현대 비평 본문은 이들 고대 증언을 무시하거나 왜곡하며 등장한 '새로운 학문'에 불과하고, 역사와 실제 사료는 여전히 킹제임스 본문의 손을 들어주고 있는 것이다. 결론적으로, 킹제임스 성경은 단순한 17세기 번역본이 아니라, 초대 교회의 사본 전통과 교부 문헌에 뿌리를 둔 '보존된 하나님의 말씀'이다.

킹제임스 성경(KJV)의 본문은 후대의 몇몇 사본에 불과한가? 왜 이 성경이 지금도 가장 우수한 성경인가?   사본의 역사는 무엇을 말하는가? KJV 반대자들은 흔히 이런 주장을 내세운다: “KJV는 단지 4~5개의 비교적 늦은 시기의 사본에 근거해 만들어졌다. 현대에는 더 오래되고 더 정확한 사본들이 있으니, KJV보다 더 나은 성경 번역이 가능하다.” 그러나 이 주장은 사실과 다르다. KJV는 단지 ‘몇 개’의 사본에 의존한 것이 아니라, 전체 사본 전통에서 가장 풍부하고 널리 퍼진 다수 본문(majority text)을 기반으로 하고 있으며, 이것이 초대 교회의 실제 사용과 보존의 결과임을 역사와 학문이 증거하고 있다. 1. 고대 사본의 실제 증거들 p66, p75, p45 등 초대 교회 시기 파피루스 p66 (주후 200년경): 요한복음을 포함하는 이 파피루스는 KJV 계열의 본문과 상당히 높은 일치율을 보인다. p75 (주후 200년대 초반): 누가복음과 요한복음을 포함하며, 종종 알렉산드리아 계열과 연결되긴 하지만, 부분적으로는 KJV와 더 가까운 독립적인 전통도 나타낸다. p45 (주후 250년경): 복음서와 사도행전 본문을 담고 있으며, 복합적 양상을 보이나 역시 KJV 본문과 많은 유사성을 가진다. 이것은 KJV의 본문이 후대의 인위적인 편집물이 아니라, 초대 교회 시기부터 사용되던 전통이라는 사실을 입증한다. 2. 사본 수의 압도적 우세 전 세계적으로 보존된 그리스어 신약 성경 사본은 약 5,800개 이상이며, 이 중 약 99%가 KJV 본문 계열(다수 본문, Byzantine text)과 일치한다. 반면, 현대 역본의 기초가 된 소수 본문(minority text, 알렉산드리아 계열)은 전체의 1% 미만에 불과하다. 단지 오래되었기 때문에 선택되었다는 이 알렉산드리아 사본들(예: 바티칸 사본 B, 시내 사본 ℵ)은 매우 제한적인 지역(이집트 지역)에서 보존된 것이며, 상호간에도 심각한 이문(異文) 차이를 보인다. 예: 시내 사본과 바티칸 사본은 서로 다음과 같은 차이를 보인다. 복음서에서만 3,000개 이상의 차이점 수많은 생략, 첨가, 재배열 이러한 사본들이 ‘더 정확하다’라는 주장은 지역적 편중과 학문적 독단에 불과하다. 3. 본문 비평의 문제점과 킹제임스 본문의 안정성 현대 성경 번역자들은 대부분 사본 자체를 연구하지 않는다. 루이스 포스터(Lewis Foster)는 다음과 같이 고백했다: “신약 성경 번역자들은 사본들 자체를 다루지 않는다. 그들은 단지 현대 그리스어 본문(UBS/NA)만 가지고 간접적으로 작업을 하고 있다.” (Selecting a Translation of the Bible, pp. 14–15) 즉, 이들은 몇 명의 비평가들이 구성한 본문을 의심 없이 받아들일 뿐, 진지하게 사본을 비교하거나 본문 역사 전체를 고려하지 않는다. 그에 반해, 킹제임스 번역자들은 당대 최고의 헬라어, 라틴어, 시리아어, 고트어, 독일어, 프랑스어 번역들을 비교하고, 가장 널리 사용된 본문을 채택하였다. 그 결과물이 바로 Textus Receptus(공인 본문)이다. 4. 파피루스 발견은 KJV 본문의 정당성을 입증했다 호르트(W. H. Hort)는 다음과 같이 주장했다: “KJV 본문은 루시안(Lucian)이 주후 300년경 여러 본문을 합성하여 인위적으로 만든 것이다.” 하지만 이 주장은 아무런 실증적 근거가 없다. 오히려 현대에 발견된 파피루스들이 KJV 본문과의 일치를 보여줌으로써, 이 주장은 완전히 무너졌다. 1937년 케년(Kenyon)조차도 이렇게 말한 바 있다: “만약 루시안 이전의 시기에 KJV 계열의 본문이 존재했다는 것이 증명된다면, 호르트 이론의 핵심은 무너진다.” (The Text of the Greek Bible, pp. 203–212) 그런데 오늘날 우리는 바로 그것이 입증된 시대에 살고 있다. 초기 파피루스들이 보여주는 KJV 본문의 존재는 호르트 이론뿐 아니라, 이를 기반으로 만든 현대 역본의 정당성까지 뿌리째 흔들어 놓는다. 하나님께서 보존하신 말씀 킹제임스 성경은 단지 고대 사본들과 일치하는 정도를 넘어서, 하나님의 섭리 속에서 수세기 동안 성도들의 손에 들려진 성경이었다. “주의 말씀들은 순수한 말씀들이니 흙 도가니에서 정제하여 일곱 번 순수하게 만든 은 같도다. 오 주여, 주께서 그것들을 지키시며 주께서 그것들을 이 세대로부터 영원히 보존하시리이다.” — 시편 12:6–7 (흠정역) 하나님은 단지 영감(inspiration)만이 아니라, 보존(preservation)도 약속하셨다. 이 말씀을 가장 충실히 보존해 온 성경이 바로 킹제임스 성경이며, 그 기반이 된 Textus Receptus는 그 보존의 산물이다. 5. 결론: KJV는 단순히 ‘좋은 번역’이 아니라, 하나님의 섭리를 따라 보존된 말씀 사본의 수적 증거: 약 99%가 KJV 본문 계열. 고고학적 증거: 초기 파피루스에서 KJV 본문 확인. 역사적 사용: 1,600년대 이후 전 세계 성도들의 공용 성경. 학문적 신뢰성: 혼합본이 아니라 통일된 전통을 기반으로 함. 신학적 확실성: 하나님의 말씀 보존 약속을 성취함. 킹제임스 성경은 단지 오래된 번역이 아니라, 말씀 보존의 역사 속에서 하나님께서 사용하신 유일한 기준이었다. 오늘날 성도들이 신뢰하고 읽어야 할 유일한 영어 성경, 그리고 한글로 번역된 흠정역 성경은, 바로 이 영광스러운 전통 위에 서 있다.

요한계시록 22장 14절의 "그분의 명령들을 행하는 자들" 오역   요한계시록 22장 14절은 성경 전체의 결말부에서 주시는 복 있는 자들에 대한 선언으로, 누가 천국에 들어갈 자격이 있는지, 누가 생명나무에 이를 수 있는지를 밝히는 핵심 구절입니다. 이 구절에서 킹제임스 성경(KJV)은 “그분의 명령들을 행하는 자들”은 복이 있다고 명확히 말하며, 하나님께 대한 순종이 생명나무와 거룩한 도성에 이르는 권세의 조건임을 강조합니다. 하지만 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 표현을 “두루마기를 빠는 자들”로 바꾸어, 문맥상 어색하고 신학적으로 혼란스러운 표현을 사용하고 있습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) Revelation 22:14(KJV): “Blessed are they that do his commandments, that they may have right to the tree of life, and may enter in through the gates into the city.” 흠정역: “그분의 명령들을 행하는 자들은 복이 있나니 이것은 그들이 생명나무에 이르는 권리를 소유하게 하며 그 문들을 지나 그 도시로 들어가게 하려 함이니라.” 여기서 강조되는 것은: 하나님의 명령을 지키는 자들이 복이 있다. 그 결과로 생명나무와 새 예루살렘에 들어가는 권리를 소유한다. → 문맥적으로도, 신학적으로도 "명령을 지킴 = 천국의 권리"라는 구조가 자연스럽습니다. 2. 현대 역본의 왜곡 – 개역성경, NIV 등 개역성경: “그 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니, 이는 저희가 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 얻으려 함이로다.” NIV: “Blessed are those who wash their robes, that they may have the right to the tree of life…” 여기서 문제점: “두루마기를 빠는 자들”이라는 표현이 갑작스럽게 튀어나오며, 문맥상 부자연스러움 → 앞뒤 문맥에서 옷을 빠는 개념은 등장하지 않음 → 갑작스럽게 등장함으로써, 독자에게 이해의 혼란과 연결성 단절을 초래 "명령을 행하는 자들"과 "옷을 빠는 자들"은 신학적 개념이 전혀 다름 명령을 지킴: 하나님의 뜻에 대한 순종과 거룩한 삶 옷을 빠는 자: 상징적 표현이지만 여기서는 문맥과 맞지 않음 영적 책임의 강조가 약화됨 → “명령을 행한다.”라는 것은 순종, 헌신, 믿음의 행위를 포함하는 강한 표현이지만 “옷을 빠는 것”은 단순히 정결함을 상징하는 상징적 이미지일 뿐, 윤리적 책임이나 순종의 구체성이 결여됨 3. 사본 증거 분석 킹제임스 성경(KJV), 흠정역, 루터 독일역 등은 헬라어 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)을 따릅니다. 여기에는 다음과 같이 기록되어 있습니다: μακάριοι οἱ ποιοῦντες τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ → 직역: “그분의 명령들을 행하는 자들은 복이 있다” 반면, 소수 사본(시내 사본, 바티칸 사본 등 알렉산드리아계)에서는 이 구절이 다음과 같이 바뀌어 있습니다: μακάριοι οἱ πλύνοντες τὰς στολὰς αὐτῶν → 직역: “그들의 옷을 빠는 자들은 복이 있다.” 두 표현의 그리스어는 모양이 비슷하지만 완전히 다른 의미입니다: 헬라어 / 의미 / 사용된 사본 ποιεῖν τὰς ἐντολὰς / 명령을 행하다 / 다수 사본, KJV πλύνειν τὰς στολὰς / 옷을 빨다 / 소수 사본, 현대 역본 → 이 오기(variant)는 사본 필사 중의 시각적 혼동이나, 의도적 수정의 가능성이 제기됩니다. 4. 문맥적 흐름과 구조 요한계시록 22장 14절은 22장 전체의 요약과 결론적 권면의 일부로, 바로 앞 22:11–12에서 “의롭게 행하라, 거룩히 되라, 보상이 있다”라는 경고가 이어짐 그러므로 22:14에서도 거룩한 삶과 하나님의 뜻에 대한 순종이 강조되어야 문맥이 일관됨 갑자기 "옷을 빠는 자들"이 등장하면, 앞뒤 흐름이 끊어지고 신학적 권면이 약화됨 5. 결론 요한계시록 22:14은 누가 천국과 생명나무에 이를 자격이 있는가를 말씀하는 매우 결정적인 구절입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본의 정확한 헬라어 표현에 따라 “하나님의 명령들을 행하는 자들”은 복이 있다고 번역하며, 성도의 순종, 믿음의 행위, 거룩한 삶이 영원한 생명과 직결됨을 명확히 가르칩니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본의 오류를 따라 "두루마기를 빠는 자들"이라는 모호한 표현을 사용하여, 문맥적 논리와 신학적 강도를 크게 약화시키고 있습니다. 6. 핵심 요약 올바른 번역: “하나님의 명령을 행하는 자들” → 다수 사본 기반, 신학적 일관성 유지 잘못된 번역: “옷을 빠는 자들” → 소수 사본에 근거한 오역, 문맥 단절, 의미 약화 킹제임스 성경은 여기서도 변함없이 하나님의 말씀을 신실하게 보존하고 있습니다. 거룩한 도성은 거룩한 삶을 살아가는 자들에게만 열려 있는 것입니다.

요한계시록 22장 19절 "생명책" 삭제와 구절 변개   요한계시록 22장 19절은 성경 전체의 마지막 경고로, 하나님의 계시를 변개하거나 삭제하려는 자들에 대한 무서운 심판 선언입니다. 이 말씀은 하나님께서 성경의 완전성과 절대성, 더하거나 빼지 말 것을 최종적으로 경고하신 것이며, 그 경고의 무게는 그 사람의 ‘생명책’에서의 제거, 곧 영원한 생명으로부터의 단절로 표현됩니다. 그런데 킹제임스 성경(KJV)은 이 경고의 핵심을 “생명책(book of life)”에서 그 사람의 몫을 제거하신다고 명확하게 번역하고 있으며, 그 외에도 거룩한 도시와, 이 책에 기록된 것들로부터 그 사람의 '부분'까지 철저히 빼신다고 선언합니다. 반면에 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 “생명책”을 “생명나무”로 바꾸고, 경고의 내용 전체를 보다 모호하고 상징적인 것으로 약화시킵니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) Revelation 22:19(KJV): “… God shall take away his part out of the book of life, and out of the holy city, and from the things which are written in this book.” 흠정역: “… 하나님께서 생명책과 거룩한 도시와 이 책에 기록된 것들로부터 그의 부분을 빼시리라.” 여기서 세 가지 제거가 분명히 언급됩니다: 생명책(Book of life) → 구원 자체의 상실 거룩한 도시(성 새 예루살렘) → 천국의 영광에 대한 참여 박탈 이 책에 기록된 것들 → 성경이 약속하는 복들로부터의 완전한 배제 → 즉, 이 구절은 성경을 고의로 삭제, 변개하는 자는 구원받지 못한 자이며, 영원한 생명, 천국, 복의 유업에서 완전히 제외된다는 무서운 경고입니다. 2. 현대 역본의 왜곡 – 개역, NIV, 천주교 성경 등 개역성경: “… 하나님이 이 두루마리에 기록된 생명나무와 및 거룩한 성에 참여함을 제하여 버리시리라” NIV: “… God will take away from him his share in the tree of life and in the holy city…” 주요 문제점: 생명책 → 생명나무로 바꿈 → 구원의 기록(생명책)이 아니라, 단지 상징적 은혜의 이미지인 생명나무로 바뀜 → 이로 인해 실제적인 구원 상실이 아니라 “은혜에서의 손해”처럼 느껴지는 오해를 유발 그의 몫을 제거함 → 참여함을 제거함 → “his part”라는 말은 그 사람에게 이미 주어진 영원한 생명의 자리를 빼앗는 의미 → 그러나 “참여함을 제거한다”라는 표현은 이미 가진 것이 아니라, 단지 접근 기회 박탈처럼 약화됨 세 번째 경고 생략 → KJV에는 “이 책에 기록된 것들”에서 제거된다고 경고함 → 그러나 현대 역본은 이 구절을 완전히 생략하거나 축소 번역함으로써 성경 전체의 복과 약속에서 배제된다는 경고가 사라짐 3. 사본 증거 킹제임스 성경(KJV), 흠정역, 루터 독일역 등은 헬라어 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)을 기반으로 하며, 여기에는 다음과 같이 정확히 기록되어 있습니다: ἐκ τῆς βίβλου τῆς ζωῆς – “생명책에서” ἐκ τῆς πόλεως τῆς ἁγίας – “거룩한 도시에서” τῶν γεγραμμένων ἐν τῷ βιβλίῳ τούτῳ – “이 책에 기록된 것들에서” 그러나 소수 사본(바티칸 사본, 시내 사본 등)은 “τῆς βίβλου τῆς ζωῆς(생명책)”을 “τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς(생명나무)”로 바꾸고 있으며, 일부 사본에서는 세 번째 경고 항목(책에 기록된 것들) 자체가 누락되어 있습니다. → 이로 인해 NIV, 개역성경, 천주교 성경 등 현대 역본들은 소수 사본을 따라 이 구절의 경고의 날카로움을 약화시킨 것입니다. 4. 결론 요한계시록 22:19은 성경의 마지막 장, 마지막 경고입니다. 이 말씀은 성경의 단어 하나라도 임의로 추가하거나 삭제하려는 자들에게 내리는 무서운 선언으로, 그의 이름이 “생명책에서 제거됨”, 곧 영원한 생명에서의 제거를 경고합니다. 킹제임스 성경(KJV)은 이 엄중한 경고를 정확하고도 날카롭게 보존하고 있으며, 그 내용은 구원의 상실, 천국의 상실, 성경의 모든 복에서의 완전한 배제를 포함합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본을 따르며 “생명책”을 “생명나무”로 바꾸고, 경고를 상징적, 희석된 표현으로 약화시켜, 하나님의 심판의 엄중함을 흐리게 만들었습니다. 5. 요약 성경을 의도적으로 삭제·변개하는 자는 생명책에서 이름이 제거됩니다. 킹제임스 성경은 이 진리를 신학적·문맥적으로 완전하게 보존합니다. 현대 역본은 이 경고를 생명나무, 참여, 상징적 손해 등으로 약화시키며 복음의 심판을 희석합니다. 하나님께서는 말씀 하나라도 더하거나 빼는 자를 결코 생명책에 두지 않으십니다. 이 경고는 변개자를 향한 구속 없는 심판 선언이며, 킹제임스 성경만이 그것을 온전히 전하고 있습니다.

요한계시록 20장 12절 "하나님" 대체   요한계시록 20장 12절은 최후의 심판 장면을 묘사하는 성경 전체에서 가장 엄중한 구절 중 하나입니다. 이 구절에서 킹제임스 성경(KJV)은 심판의 대상이 단순히 보좌 앞이 아니라, “하나님 앞에” 서 있다는 것을 명확히 표현함으로써, 최후 심판의 주체가 누구인지를 분명히 밝힙니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 “하나님”이라는 표현을 생략하고, 단지 “그 보좌 앞”이라고만 번역하여, 심판의 주체가 하나님이라는 사실을 흐리게 만들고 있습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) Revelation 20:12(KJV): “And I saw the dead, small and great, stand before God; and the books were opened…” 흠정역: “또 내가 보니 죽은 자들이 작은 자나 큰 자나 하나님 앞에 서 있는데 책들이 펼쳐져 있고…” 여기서 “stand before God(하나님 앞에 서 있다)”이라는 말은 단지 위치 묘사가 아니라, 심판의 주체가 누구인지—하나님 Himself—임을 강조하는 신학적으로 결정적인 표현입니다. 2. 현대 역본의 생략 – 개역성경, NIV 등 개역성경: “죽은 자들이 큰 자나 작은 자나 그 보좌 앞에 서 있는데…” NIV: “The dead were standing before the throne…” 이 번역에서는 “God(하나님)”이 완전히 생략되어 있으며, 심판의 자리가 단순한 장소(보좌)처럼 표현되어 있습니다. → 이로 인해 심판의 주체가 모호해지고, 성경 전체가 강조하는 “하나님 앞에 선다”라는 심판의 본질이 훼손됩니다. → “보좌”만 언급되면 그 보좌에 누가 앉아 계신지, 누구의 권위인지 흐려짐 3. 신학적 손상 심판의 권위 약화 → 성경은 항상 하나님 앞에서의 심판을 강조합니다. 로마서 14:10 “… 우리가 다 그리스도의 심판석 앞에 서리라.” 히브리서 9:27 “한 번 죽는 것은 사람들에게 정해진 것이요 이것 뒤에는 심판이 있나니” 복음의 메시지 약화 → 성경은 끊임없이 인간이 하나님 앞에 선다는 점을 강조하며, 이것이 바로 구원의 필요성과 복음의 시작점임 → 하나님을 직접 대면한다는 사실이 두려움과 경외를 일으키는 핵심 진리인데, 이 점이 생략되면 최후의 심판이 ‘개념적’이 되고 감각이 약화됨 4. 사본 증거 KJV 및 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)은 헬라어로 다음과 같이 기록되어 있습니다: ἔστησαν ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ → “그들이 하나님 앞에 서 있었다” 반면, 소수 사본(시내 사본, 바티칸 사본 등 알렉산드리아계)에서는 “τοῦ Θεοῦ (하나님)”이라는 표현이 빠져 있음 → 따라서 단지 “보좌 앞에 서 있었다”라는 불완전한 표현만 남게 됩니다. → 이로 인해 NIV, 개역성경, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 소수 사본을 반영하여 “하나님”을 삭제하였고, 결과적으로 심판의 주체와 장엄함을 흐리는 잘못된 번역이 된 것입니다. 5. 결론 요한계시록 20장 12절은 인류 최후의 운명이 결정되는 백보좌 심판의 장면입니다. 여기서 “하나님 앞에 서서 심판을 받는다.”라는 표현은 그리스도인의 믿음과 두려움, 복음의 긴급함을 일깨우는 신학적 핵심 선언입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 이 구절을 정확한 사본과 교리의 일관성에 따라 보존하면서, 하나님의 주권, 공의, 심판의 실재를 온전히 드러냅니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본을 따라 “하나님”이라는 심판의 주체를 생략함으로써, 하나님의 임재와 심판의 무게를 약화시키고, 독자들에게 심판을 개념적이고 추상적인 것으로 오해하게 만들 수 있습니다. 따라서 이 구절 역시 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 충실하게 보존한 본문임을 명백히 보여 주는 사례입니다. “죽은 자들이 하나님 앞에 서서”라는 말씀은, 이 구절의 핵심이자 결코 생략되어서는 안 될 본질적인 표현입니다.

요한계시록 20장 9절 "하나님" 삭제   요한계시록 20장 9절은 천년 왕국이 끝난 후, 사탄이 민족들을 미혹하여 하나님 백성을 포위하지만, 하나님께서 친히 심판의 불을 내려 그들을 멸하시는 장면을 묘사합니다. 이 중요한 구절에서 킹제임스 성경(KJV)은 불이 단순히 "하늘에서" 내려온 것이 아니라, "하늘에서 하나님으로부터"(from God out of heaven) 내려왔다고 명확히 기록하여, 이 심판이 하나님 자신의 직접적 개입임을 강조합니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 중요한 표현인 “하나님으로부터(from God)”를 생략하여, 누가 불을 내렸는지 불분명하게 만들고 있으며, 이는 계시의 핵심 메시지를 흐리게 하는 결과를 낳습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) Revelation 20:9(KJV): “… and fire came down from God out of heaven, and devoured them.” 흠정역: “… 불이 하늘에서 하나님으로부터 내려와 그들을 삼켰고” 이 표현은 단순한 지리적 방향(“하늘에서”)이 아니라, “하나님이 직접 불을 내려 심판하셨다.”라는 신적 기원을 강조합니다. → 이는 성경의 여러 구절들과 일맥상통합니다. 예를 들어 엘리야 때 불이 “하나님으로부터” 내려왔던 것처럼, 직접적 하나님의 심판의 징표로 등장합니다(예: 레 10:2, 왕하 1:10, 시 11:6). 2. 현대 역본의 생략 – 개역, NIV 등 개역성경: “… 하늘에서 불이 내려와 그들을 태워버리고” NIV: “… fire came down from heaven and devoured them.” 여기서 “from God”(하나님으로부터)라는 핵심 구절이 완전히 생략되었습니다. → 이로 인해 다음과 같은 문제가 발생합니다: [의미의 손상] 누가 심판의 주체인지 불분명해짐 → 불이 "하늘에서" 왔다는 표현만으로는 자연적 재앙인지, 천사인지, 하나님인지 명확하지 않음 → “하나님으로부터”라는 표현이 있을 때만 심판의 주체가 분명히 하나님이라는 사실이 드러남 [구약적 배경 및 신학적 일관성 훼손] → 구약에서는 하나님께서 불로 직접 심판하셨다는 수많은 예가 있음 창 19:24 (소돔과 고모라): “주께서 유황과 불을 비 같이 쏟으사” 레 10:2, 민 16:35, 왕상 18:38 등 → “from God”이 생략되면, 이러한 구약과의 연결성과 신학적 연속성이 손상 [계시의 극적 결론에서 하나님의 주권 약화] → 요한계시록 20장은 최종적 심판을 그리는 장면 → 여기서 불의 기원이 “하나님”으로부터임을 명확히 할 때만이 주님의 절대 주권과 공의로운 종결이 드러남 3. 사본 증거 KJV 및 다수 사본(Textus Receptus, Majority Text)에는 헬라어로 다음과 같이 기록되어 있습니다: καὶ κατέβη πῦρ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ → 직역: “불이 하나님으로부터 하늘에서부터 내려왔다” 그러나 소수 사본(시내 사본, 바티칸 사본 등 알렉산드리아 계열)에서는 “ἀπὸ τοῦ Θεοῦ (from God)”가 누락되어 있음. → 결과적으로 NIV, 개역성경, 천주교 성경 등 현대 역본들은 소수 사본을 반영하면서 ‘하나님으로부터’를 생략한 것입니다. 4. 결론 요한계시록 20장 9절은 단순한 불의 강하가 아니라, 하나님 자신이 직접 불을 내려 악을 완전히 심판하시는 최종적 행동을 묘사합니다. 이 장면은 하나님의 절대 주권과 정의의 실행을 상징하며, “하늘에서 하나님으로부터”라는 구절은 신학적으로 핵심적인 표현입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본의 정확한 본문을 따라 이 표현을 충실하게 보존하며, 본문의 신학적 중심성과 문맥적 논리를 온전히 전달합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본을 따라 “하나님으로부터”를 생략하여, 하나님의 직접 개입과 심판의 주체성을 흐리고, 성경의 일관된 메시지와 계시의 명확성을 훼손하고 있습니다. 이 구절 또한 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 온전히 보존한 성경임을 분명하게 입증하는 예입니다. 불은 단지 하늘에서가 아니라 “하늘에서 하나님으로부터” 내려온 것입니다.

요한계시록 16장 17절 "하늘" 삭제   요한계시록 16장 17절은 마지막 재앙이 쏟아지는 극적인 순간을 묘사하며, 하나님의 왕좌로부터 나오는 최종 선언—“다 이루어졌도다(It is done)”—라는 큰 음성이 들리는 장면입니다. 이 중요한 구절 중 “어디에서” 이 음성이 나는가는 문맥 이해와 신학적 해석에 있어 핵심적 위치를 차지합니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) Revelation 16:17(KJV): “… and there came a great voice out of the temple of heaven, from the throne, saying, It is done.” 흠정역: “… 큰 음성이 하늘의 성전에서 왕좌로부터 나서 이르되, 다 이루어졌도다, 하더라.” “Temple of heaven(하늘의 성전)”이라는 표현은 지상의 성전이 아닌 하늘에 있는 하나님의 거룩한 처소를 분명히 지칭합니다. → 이는 요한계시록 전체 문맥과 맞물려, 심판의 권위가 하나님 자신의 초월적 보좌로부터 나옴을 강조하는 결정적인 구절입니다. 2. 현대 역본의 생략 – 개역성경, NIV 등 개역성경: “큰 음성이 성전에서 보좌로부터 나서 이르되…” NIV: “… a loud voice came out of the temple, from the throne…” 여기서는 “하늘의(of heaven)”라는 말이 완전히 생략되어 있습니다. → 그 결과, 독자 입장에서는 성전이 지상의 성전인지, 하늘의 성전인지 명확하지 않게 됩니다. 3. 문맥상 손상 요소 요한계시록 전체 흐름과의 단절 → 계 11:19, 계 15:5–8, 계 16:1 등에서는 반복적으로 “하늘의 성전”이라는 표현이 등장함. 예: 계 11:19: “하늘에 있는 하나님의 성전이 열리고” 계 15:5: “하늘에 있는 증언의 성전이 열리고” → 그런데 16:17에서 하늘의 성전이 아닌 것처럼 보이게 번역하면 일관성이 파괴됨. 하나님의 절대 권위와 분리 → 이 음성은 사람이나 천사로부터 나오는 것이 아니라, 하늘 성전에 좌정하신 하나님 자신의 왕좌로부터 나오는 최종적 선언입니다. → “하늘의 성전”을 생략하면 그 권위의 초월성이 불분명해짐 지상 성전과 혼동 위험 → 계 11장에서는 지상 성전이 언급되며, 그와 하늘 성전은 구별되어 나옵니다. → “성전”이라는 말만 쓰면 지상 성전으로 오해할 수 있음 4 사본 증거 KJV 및 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)은 다음과 같이 기록되어 있습니다: ἐκ τοῦ ναοῦ τοῦ ἐν τῷ οὐρανῷ → 직역: “하늘에 있는 그 성전에서(from the temple which is in heaven)” 반면, 소수 사본(시내 사본, 바티칸 사본 등)에서는 “τοῦ ἐν τῷ οὐρανῷ (in heaven)” 구절이 생략되어 단순히 “ἐκ τοῦ ναοῦ (성전에서)”로 축소되어 있습니다. → 이로 인해 NIV, 개역성경, 천주교 성경 등은 소수 사본을 따라 “하늘의”라는 핵심 표현을 생략함으로써, 성경의 구조와 의미를 축소시키는 결과를 초래했습니다. 5. 결론 요한계시록 16장 17절은 하나님의 마지막 재앙이 임하는 장면으로, 그 선언이 “하늘의 성전, 곧 하나님의 왕좌로부터 나온다.”라는 사실은 이 심판이 절대적이고 최종적이며, 하나님 자신의 주권에서 비롯된 것임을 강조합니다. 킹제임스 성경(KJV)은 이 중요한 문장을 다수 사본의 원문에 따라 정확하게 보존하고 있으며, 요한계시록 전체의 구조적 일관성과 신학적 깊이를 충실하게 반영합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본을 따라 "하늘의"라는 표현을 생략함으로써, 본문의 명확한 위치 정보와 신학적 메시지를 흐릿하게 만들고, 성도들이 오해할 여지를 남기게 했습니다. 이 구절 역시 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 온전히 보존한 성경이라는 사실을 입증하는 대표적 예입니다. 그 음성은 단지 성전이 아니라 “하늘의 성전에서, 보좌로부터” 나온 것입니다.

요한계시록 6장 1절, 3절, 5절, 7절 "보라" 삭제   요한계시록 6장 1절, 3절, 5절, 7절은 어린 양께서 일곱 봉인 중 처음 네 개를 하나씩 떼실 때마다 등장하는 네 생물의 외침을 기록한 매우 상징적이고 중요한 장면입니다. 이 네 생물은 각각 한 봉인이 떼어질 때마다 천상의 음성으로 "와서 보라(Come and see)"라고 외치며, 요한으로 하여금 무엇인가를 직접 보고 기록하도록 촉구합니다. 그런데 킹제임스 성경(KJV)은 이 말씀을 모든 구절에서 “Come and see(와서 보라)”로 번역하고 있지만, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 네 번 모두 “Come(오라)”만 기록하여 “보라”라는 중요한 명령어를 모두 생략했습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) – 정확하게 네 번 등장 장절 / KJV 번역 및 핵심 구절 계 6:1 / "Come and see." / 와서 보고 계 6:3 / "Come and see." / 와서 보고 계 6:5 / "Come and see." / 와서 보고 계 6:7 / "Come and see." / 와서 보고 예: “And I saw when the Lamb opened one of the seals… and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see.” (계 6:1) 2. 현대 역본(개역, NIV, ESV 등) – 네 번 모두 “보라”를 생략 장절 / 개역/NIV 번역 및 생략된 내용 계 6:1 / “오라” (Come) / “보라” 누락 계 6:3 / “오라” (Come) / “보라” 누락 계 6:5 / “오라” (Come) / “보라” 누락 계 6:7 / “오라” (Come) / “보라” 누락 이로 인해, 단순히 “오라”라고 말하는 초대만 있고, 요한이 무엇을 보고 기록하도록 명령받는 핵심 요소인 “보라”가 사라진 것입니다. 3. 의미의 손상 요한의 사도적 직무 약화 → “와서 보라”라는 말씀은 단지 요한에게 다가오라는 말이 아니라, 하늘의 비전을 보고 계시를 기록하라는 명령입니다. “보라”를 생략하면 요한이 무엇을 보고 기록하고 있는지 독자에게 명확하지 않게 됩니다. 계시의 구조적 통일성 파괴 → 요한계시록 1:11, 1:19 등에서 “네가 본 것들을 기록하라”라는 반복적인 명령이 주어짐. → 그런데 정작 “보라”가 누락되면, 계시 기록의 전체적 구조가 붕괴됨 복음적 상징성 축소 → “Come and see”는 요한복음 1:39, 1:46에서 예수님과 제자들의 만남에서도 반복되는 표현으로, 주께 나아와 직접 체험하고 확인하는 복음적 초대의 표현임. → 이 상징성이 사라짐으로써 본문의 신학적 깊이 약화 4. 사본 증거 분석 KJV와 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)에는 네 구절 모두 헬라어로 다음과 같이 기록되어 있습니다: ἔρχου καὶ ἴδε – "Come and see" (에르쿠 카이 이데 – “오라, 그리고 보라”) 그러나 소수 사본(시내 사본, 바티칸 사본 등)은 일부 구절 혹은 전체에서 “ἴδε(보라)”를 생략하여 “ἔρχου(오라)”만 남아 있습니다. NIV, 개역성경, ESV, 천주교 성경 등 현대 역본은 이 소수 사본을 따른 결과로 4번 모두 “보라”를 생략하게 되었습니다. 5. 결론 요한계시록 6:1, 3, 5, 7절에서의 “와서 보라(Come and see)”는 단순한 초대 이상의 의미를 가진 천상의 명령으로, 사도 요한으로 하여금 계시의 장면을 직접 보고 증언하도록 촉구하는 말씀이며, 독자에게는 하늘의 심판과 진리를 직시하라는 복음적 명령입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 이 표현을 모두 온전히 보존함으로써, 본문의 구조적 일관성, 신학적 중요성, 계시적 심각성을 충실하게 전달합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본을 따라 4구절 모두에서 “보라”를 생략함으로써, 성경 본문의 의미와 깊이를 심각하게 훼손하고 있습니다. 따라서 이 구절들 또한 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 온전히 보존한 참된 성경임을 보여 주는 명백한 증거입니다. 계시를 받는 자는 단지 오는 것이 아니라, 와서 보고 기록해야 합니다. “Come and see.”

요한계시록 2장 13절 "내가 네 행위를 알며" 삭제 요한계시록 2장 13절은 예수님께서 버가모 교회에 보내신 메시지의 일부분으로, 그들의 처한 환경과 신앙을 평가하며 엄중한 칭찬과 경고를 함께 주시는 구절입니다. 이 구절의 시작 구문인 “내가 네 행위를 알며”(I know thy works)는 요한계시록 2~3장에 등장하는 일곱 교회 메시지의 공통적 서두로, 각 교회의 영적 상태에 대한 주님의 전지성(omniscience)을 나타내는 핵심 표현입니다. 그런데 킹제임스 성경(KJV)에는 이 중요한 표현 “내가 네 행위를 알며”가 포함되어 있지만, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들에서는 이 표현이 생략되어 본문의 구조와 신학적 강조가 크게 훼손되고 있습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) Revelation 2:13(KJV): “I know thy works, and where thou dwellest, even where Satan’s seat is…” 흠정역: “내가 네 행위를 알며, 네가 어디 거하는지 아노니 그곳은 사탄의 자리가 있는 곳이라…” 이 표현은 요한계시록 2~3장에서 모든 교회 편지에서 반복됩니다: 계 2:2 (에베소): “내가 네 행위를 안다” 계 2:9 (서머나): “내가 네 행위를 안다” 계 2:13 (버가모): “내가 네 행위를 안다” 계 2:19 (두아디라): “내가 네 행위를 안다” 계 3:1, 3:8, 3:15에서도 동일 반복 → 즉, “내가 네 행위를 안다”라는 말은 단순한 수사가 아니라, 일곱 교회에 공통적으로 주어지는 예수님의 ‘전지적 진단’이자 메시지의 패턴 구조입니다. 2. 현대 역본의 생략 – 개역, NIV 등 개역성경: “네가 어디에 사는지를 내가 아노니…” NIV: “I know where you live…” 이 번역에서는 “I know thy works”(내가 네 행위를 안다)라는 구절이 완전히 생략되었습니다. → 그 결과 다음과 같은 문제가 발생합니다: 3. 해석상 심각한 손상 요한계시록 전체 구조의 일관성 붕괴 → 일곱 교회 메시지에서 반복되는 “내가 네 행위를 안다”라는 그리스도의 권위와 관심, 진단, 평가의 공통 출발점입니다. → 버가모 교회에만 이 표현이 빠지면, 본문의 구조적 통일성과 신학적 연결성이 무너집니다. 예수님의 전지하심과 심판 주권의 약화 → “네가 어디 거하는지 안다”만 남으면, 환경은 알지만 행위는 모른다는 인상을 줄 수 있음 → 본래는 “네 행위를 알고, 네가 처한 상황도 안다”라는 두 축이 함께 있어야 주님의 전지성과 공의로운 심판이 드러남 교회의 책임성과 회개 권면이 약화됨 → “내가 네 행위를 안다”라는 말은 책임성과 경고를 포함한 무게 있는 선언인데, 이 말이 사라지면 말씀의 강도가 단순한 정보 전달 수준으로 약화 4. 사본 증거 분석 KJV 및 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)에는 헬라어 원문에 다음과 같이 기록되어 있습니다: “οἶδα τὰ ἔργα σου καὶ ποῦ κατοικεῖς” → “I know thy works and where thou dwellest” 반면, 소수 사본(바티칸 사본, 시내 사본 등)에서는 “τὰ ἔργα σου (thy works)”가 누락된 채 단순히 “I know where you live”만 남아 있습니다. → 따라서 NIV, 개역성경, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본을 따른 결과 이 중요한 구절을 생략한 것입니다. 5. 결론 요한계시록 2장 13절은 단순한 배경 설명이 아니라, 그리스도께서 버가모 교회를 향해 “네 행위를 알고 있다”는 권위 있는 평가로 시작하는 구절입니다. 이 구조는 일곱 교회 전체 메시지의 동일한 시작 방식이며, 그리스도께서 각 교회의 행위, 상태, 환경을 모두 알고 계심을 전제로 합니다. 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본의 정확한 흐름을 따라 이 표현을 온전히 보존하고 있으며, 본문의 일관성, 교리적 무게, 경고의 강도를 정확히 전달합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본의 생략된 형태를 반영함으로써, 본문의 논리적 구조와 신학적 중심을 흐리고, 예수님의 전지성과 심판의 권위를 약화시키고 있습니다. 이 구절 역시 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 신실하게 보존한 성경임을 강하게 입증하는 대표적 예입니다. "내가 네 행위를 알며…"는 결코 삭제되어서는 안 될, 구조적이고 신학적인 필수 표현입니다.

요한계시록 1장 20절 "네가 본" 삭제   요한계시록 1장 20절은 요한이 본 환상 중의 핵심 장면에 대한 해석이 처음으로 명확히 주어지는 구절로, 그는 금등잔대들과 별들에 대한 의미를 예수님 자신으로부터 직접 듣는 장면을 기록하고 있습니다. 이 구절에서 킹제임스 성경(KJV)은 두 번에 걸쳐 "네가 본(that thou sawest)"이라는 표현을 삽입함으로써, 요한이 자신이 실제로 본 환상을 해석받고 있다는 문맥을 강조합니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 표현 중 마지막 “네가 본”을 생략함으로써, 본문의 해석적 흐름과 독자의 이해 구조를 약화시키고 있습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) Revelation 1:20(KJV): “The mystery of the seven stars which thou sawest in my right hand, and the seven golden candlesticks. The seven stars are the angels of the seven churches: and the seven candlesticks which thou sawest are the seven churches.” 흠정역: “네가 본, 내 오른손에 있는 일곱 별과 일곱 금등잔대의 신비에 대해 기록하라. 일곱 별은 일곱 교회의 천사들이요 네가 본 일곱 등잔대는 일곱 교회니라.” 여기서 강조할 부분은 두 가지입니다: "The seven stars which thou sawest" – 일곱 별에 대해 본 것 "The seven candlesticks which thou sawest" – 일곱 등잔대도 본 것임을 다시 강조 즉, 요한이 본 내용(환상)의 해석이라는 사실을 두 번 반복해 강조하고 있습니다. 이는 성경 전체에서 환상이나 비전의 해석이 나올 때 자주 쓰이는 구조이며, 해석과 환상 사이의 직접 연결 고리를 강조하는 기능을 합니다. 2. 현대 역본의 생략 – 개역성경, NIV 등 개역성경: “네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대라. 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라.” NIV: “…and the seven golden lampstands. The seven stars are the angels of the seven churches, and the seven lampstands are the seven churches.” 여기서 “네가 본 which thou sawest”라는 표현은 두 번째 항목(등잔대) 앞에서 생략되어 있습니다. → 결과적으로 등잔대에 대한 해석이 환상에서 본 것과 직접 연결되지 않는 형태가 되어, 해석의 강도가 약화되고 문맥의 일관성이 흔들립니다. 3. 문맥적 흐름과 구조 요한계시록 1장 전체는 다음과 같은 구조로 되어 있습니다: 요한이 본 환상: → 일곱 등잔대(1:12) → 일곱 별을 들고 계신 예수님(1:16, 1:20) 예수님의 해석 제공: → “네가 본 일곱 별… 네가 본 일곱 등잔대” (1:20, KJV) 즉, 본문에서 “네가 본”이라는 반복은 요한의 환상(1:12~16)과 그에 대한 해석(1:20) 사이의 직결된 연결 고리 역할을 합니다. 그런데 현대 역본은 등잔대에 대해 “네가 본”이라는 말을 생략함으로써, 그 연결성을 모호하게 만들고, 요한의 본 것에 대한 해석이라는 문맥을 흐리고 있습니다. 4. 사본 증거 KJV 및 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)은 헬라어 원문에서 다음과 같이 기록되어 있습니다: “καὶ αἱ λυχνίαι αἱ ἑπτὰ ἃς εἶδες – “일곱 등잔대는 네가 본 것들” 그러나 소수 사본(시내 사본, 바티칸 사본 등 알렉산드리아계)에서는 “ἃς εἶδες(네가 본)”이라는 표현이 등잔대 항목에서 누락되어 있습니다. → 따라서 NIV, 개역성경, 천주교 성경 등은 이 소수 사본을 따라 두 번째 "네가 본"을 생략한 번역을 채택하게 된 것입니다. 5. 결론 요한계시록 1:20은 요한이 본 환상의 해석을 제공하는 구조에서, “네가 본”이라는 표현이 일곱 별과 일곱 등잔대 모두에 명확히 반복되어야 본문의 논리적 구조와 계시의 신빙성이 유지됩니다. 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본의 일관된 흐름을 따라 두 번 모두 "which thou sawest(네가 본)"이라는 표현을 포함시켜, 요한이 본 환상의 해석임을 강조하며 문맥적 연결을 분명히 보여줍니다. 이로써 성경의 영감된 구조가 온전히 보존됩니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 소수 사본을 따라 두 번째 “네가 본”을 생략함으로써, 문맥의 흐름과 계시 구조의 명확성을 훼손하고 있습니다. 이 구절 또한 킹제임스 성경이 신실하게 하나님의 말씀을 보존하고 있다는 사실을 분명히 보여 주는 또 하나의 예입니다. "네가 본 일곱 등잔대는 일곱 교회니라." — 반드시 있어야 할 문장입니다.

요한일서 4장 19절 사랑의 대상 삭제   요한일서 4장 19절은 하나님의 사랑과 우리의 사랑의 관계를 밝히는 매우 핵심적인 구절입니다. 이 말씀은 우리가 먼저 하나님을 사랑한 것이 아니라, 하나님께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리가 그분을 사랑하게 되었다는 진리를 전합니다. 그런데 킹제임스 성경(KJV)은 이 사랑의 대상이 명확하게 "그분"이라고 기록하고 있는 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 "그분"이라는 사랑의 대상을 생략하고 있습니다. 이로 인해 본문의 의미가 모호해지고 문맥이 불완전하게 되어, 성도들이 무엇을, 누구를 사랑하는지 명확하지 않게 만들어 버립니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) 1 John 4:19(KJV): “We love him, because he first loved us.” 흠정역: “우리가 그분을 사랑함은 그분께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문이라.” 여기서 "We love him" — “우리가 그분을 사랑한다”라는 말은 그리스도인 사랑의 대상이 분명히 “하나님”임을 강조합니다. → 사랑의 대상이 명확히 주어짐으로써, 하나님의 선행적인 사랑이 우리 안에서 반응을 일으켰다는 관계의 순서가 분명히 드러납니다. 2. 현대 역본의 생략 – 개역, NIV 등 개역성경: “우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라.” NIV: “We love because he first loved us.” 이 번역들에서는 "him(그분을)"이라는 사랑의 대상이 완전히 생략되어 있습니다. → 이로 인해 다음과 같은 문제가 발생합니다: 3. 해석상 손상되는 부분 사랑의 대상이 불분명해짐 → "우리가 사랑한다"라는 말만 있고 누구를 사랑하는지 불명확합니다. 독자는 “하나님을 사랑하는 건가?”, “이웃을 사랑하는 건가?”, “그냥 일반적인 사랑인가?”라는 질문을 던질 수밖에 없습니다. 본문의 논리 흐름 왜곡 → 원래 구조: “그분이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에, 우리가 그분을 사랑한다” → 생략된 구조: “그가 먼저 사랑하셨기 때문에 우리가 사랑한다” → 상호성, 방향성, 반응성 모두 모호해져서 복음적 진리를 흐림 요한일서 전체 문맥과 단절 → 요한일서 4장은 전체적으로 하나님은 사랑이시며, 우리가 하나님을 사랑해야 한다는 내용으로 연결되어 있습니다. 그런데 사랑의 대상을 생략하면 이 문맥과 단절이 생깁니다. 4. 사본 증거 분석 KJV 및 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)은 헬라어 본문에 “ἀγαπῶμεν αὐτόν” (agapōmen auton) – “우리가 그분을 사랑한다"라는 표현을 명확히 포함하고 있습니다. 그러나 소수 사본(바티칸 사본, 시내 사본 등 알렉산드리아 계열)은 “αὐτόν(그분)”을 생략하고 단지 “ἀγαπῶμεν(사랑한다)”만 기록되어 있습니다. 따라서 NIV, 개역성경, NRSV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 소수 사본을 반영하면서 ‘그분’이라는 사랑의 대상을 생략한 것입니다. 5. 문맥적 근거 요한일서 전체에서 “하나님을 사랑하라.”라는 명령은 반복적으로 등장합니다: 요일 4:10 – “우리가 하나님을 사랑한 것이 아니라 그분[하나님]께서 우리를 사랑하사…” 요일 4:20 – “어떤 사람이, 내가 하나님을 사랑하노라, 하고 말하면서 자기 형제를 미워하면…” → 이 흐름 속에서 요일 4:19에도 “그분을 사랑함”이라는 표현이 반드시 있어야 자연스러운 구조입니다. 6. 결론 요한일서 4장 19절은 하나님과 우리의 사랑의 관계, 방향성, 반응성을 드러내는 복음의 핵심 구절입니다. “우리가 그분을 사랑함은 그분께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문이라.”라는 말씀은, 하나님의 선행적 은혜와 그에 대한 성도의 응답을 잘 보여 주는 신학적으로도 매우 중요한 진리입니다 킹제임스 성경(KJV)은 이 중요한 구조를 다수 사본의 증거에 따라 정확하게 보존하고 있으며, 본문의 논리, 문맥, 신학적 일관성을 완벽히 유지합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 소수 사본을 따라 ‘그분’이라는 사랑의 대상을 생략함으로써, 본문의 의미를 모호하게 만들고 복음 진리의 핵심을 희미하게 합니다. 이 구절 역시, 킹제임스 성경이 왜 하나님의 말씀을 온전히 보존한 성경인지를 보여 주는 명백한 증거입니다. 우리가 사랑하는 이유는, 바로 “그분이 먼저 우리를 사랑하셨기” 때문입니다.

베드로후서 2장 17절 "영원토록" 삭제   베드로후서 2장 17절은 거짓 교사들에 대한 하나님의 심판을 매우 강력한 언어로 묘사하는 구절입니다. 이 구절에서 킹제임스 성경(KJV)은 "영원토록(for ever)”이라는 표현을 포함시켜, 그들에게 임할 형벌의 지속성—곧 영원한 멸망이라는 성경적 진리를 분명히 선포합니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 “영원토록”이라는 핵심 구절을 생략하거나, 그 심판의 강도를 흐리는 식으로 축소 번역함으로써 하나님의 공의로운 심판에 대한 경고가 약화되는 결과를 낳고 있습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) 2 Peter 2:17(KJV): “These are wells without water, clouds that are carried with a tempest; to whom the mist of darkness is reserved for ever.” 흠정역: “이들은 물 없는 샘이요 폭풍에 밀려다니는 구름이라. 그들을 위해 어둠의 안개가 영원토록 예비되어 있나니.” 이 구절은 거짓 교사들을 “물 없는 샘”과 “폭풍에 휩쓸리는 구름”에 비유하며, 그 결과로 “영원한 어둠의 안개”—즉 지옥 형벌이 “그들을 위해 예비되어 있다”라고 말합니다. “영원토록(for ever)”이라는 표현은 여기서 절대 빠져서는 안 되는 구절의 핵심입니다. → 이 말은 그들의 심판이 일시적이거나 정화적인 것이 아니라, 완전하고 끝없는 형벌임을 선언하는 것입니다. 2. 현대 역본의 생략 – 개역, NIV 등 개역성경: “이 사람들은 물 없는 샘이요 광풍에 밀려 가는 안개니 저희를 위하여 캄캄한 어두움이 예비되어 있나니” NIV: “These people are springs without water and mists driven by a storm. Blackest darkness is reserved for them.” 여기서는 “for ever(영원토록)”이라는 말이 완전히 생략되어 있습니다. 그 결과로 다음과 같은 문제가 발생합니다: 3. 해석상 손상되는 요소 심판의 지속성 삭제 → “영원토록”이라는 표현이 없다면, 이 “어둠”이 일시적 형벌인지, 종말적 멸망인지 불명확해집니다. → 특히 지옥(불호수)의 영원한 형벌이라는 성경 전체의 교리에서 이 표현은 핵심적인 언어입니다(마 25:41, 계 14:11, 계 20:10). 경고의 강도 약화 → “영원토록”이라는 표현은 독자에게 도망칠 수 없는 하나님의 영원한 진노를 경고합니다. → 이 표현이 사라지면, 본문의 무게와 두려움의 감각이 약해지고, 거짓 교사들에 대한 하나님의 심판을 도덕적 경계 수준으로 축소할 수 있습니다. 4. 사본 증거 KJV 및 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)에는 헬라어 “εἰς τὸν αἰῶνα” (eis ton aiōna) —“영원토록” (for ever)이라는 표현이 명확히 포함되어 있습니다. 반면, 소수 사본(시내 사본, 바티칸 사본 등)에서는 이 구절이 “τοῦ σκότους”만 남아 있고, “εἰς τὸν αἰῶνα”는 누락되어 있습니다. → 이로 인해 NIV, 개역성경, 천주교 성경 등은 이 표현을 번역하지 않음으로써 본문의 형벌의 영원성이라는 교리적 무게를 의도적으로 제거하거나 무시하게 된 것입니다. 5. 성경적 일관성 이 구절은 유다서 13절과 평행 구조를 가집니다: 유다서 13절 (KJV): “…to whom is reserved the blackness of darkness for ever.” → 여기서도 “for ever”는 지옥 형벌의 지속성을 명확히 밝히는 표현입니다. → 베드로후서 2:17과 유다서 13절은 거짓 교사들에 대한 동일한 심판을 선포하고 있으며, 이 “영원토록”이라는 표현이 삭제되면 두 본문 간의 연결성도 무너집니다. 6. 결론 베드로후서 2장 17절은 거짓 교사들을 향한 하나님의 심판의 무게와 지속성을 분명하게 선포합니다. “영원토록(for ever)”은 이들이 받을 형벌이 끝이 없는 심판, 즉 지옥 형벌임을 증언하는 핵심 단어입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 이 중대한 단어를 다수 사본의 증거에 따라 정확히 보존하고 있으며, 본문의 교리적 무게와 경고의 강도를 온전히 유지합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 소수 사본을 따른 결과 이 표현을 삭제하여, 거짓 교사들에 대한 하나님의 영원한 심판이라는 성경의 핵심 교리를 흐리고 있습니다. 이 구절 역시 킹제임스 성경이 왜 가장 신실하게 하나님의 말씀을 보존한 성경인지를 보여 주는 또 하나의 명백한 증거입니다. 거짓을 가르치는 자들에게는 “어둠의 안개가 영원토록 예비되어 있나니”

베드로전서 4장 1절 "우리를 위해" 삭제   베드로전서 4장 1절은 그리스도께서 육체 안에서 고난을 당하신 목적을 제시하면서, 성도들 역시 그리스도의 마음을 가지고 고난에 참여해야 한다는 실천적 권면을 전하는 구절입니다. 이 구절에서 킹제임스 성경(KJV)은 그리스도의 고난이 단순한 사건이 아니라, “우리를 위해(for us)” 당하신 것임을 분명하게 밝히며, 복음의 핵심인 대속적 고난의 교리를 강조하고 있습니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 중요한 표현 “for us(우리를 위해)”를 의도적으로 생략하거나 약화시킴으로써 본문의 복음적 중심 의미를 흐리고, 그리스도의 고난을 일반적 혹은 모범적 고난으로만 축소하는 결과를 낳고 있습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) 1 Peter 4:1(KJV): “Forasmuch then as Christ hath suffered for us in the flesh, arm yourselves likewise with the same mind: for he that hath suffered in the flesh hath ceased from sin;” 흠정역: “그런즉 그리스도께서 우리를 위해 육체 안에서 고난을 당하셨으니 그와 같이 너희도 같은 생각으로 무장하라. 이는 육체 안에서 고난을 당한 자가 이미 죄를 그쳤기 때문이니” 여기서 “for us(우리를 위해)”는 단순한 수식어가 아니라, 예수님의 고난이 대속적이며 대표적인 성격을 가졌다는 복음 교리의 핵심입니다. → 즉, 그분의 고난은 자신을 위한 것이 아니라, 우리의 구속을 위한 고난이라는 것입니다. 2. 현대 역본의 생략 – 개역성경, NIV 등 개역성경: “그리스도께서 이미 육체에 고난을 받으셨으니 너희도 같은 마음으로 갑옷을 삼으라…” NIV: “Therefore, since Christ suffered in his body, arm yourselves also with the same attitude…” 여기서는 “for us(우리를 위해)”라는 구절이 전혀 언급되지 않습니다. → 결과적으로 다음과 같은 문제가 발생합니다: 3. 해석상 심각한 손상 복음의 핵심인 ‘대속 교리’가 생략됨 → “그리스도께서 우리를 위해 고난을 받으셨다.”라는 표현은 복음 전체의 중심 메시지입니다(롬 5:8, 고후 5:21, 벧전 3:18 참조). → 이 부분이 생략되면, 그리스도께서 당하신 고난이 죄를 위한 대속적 고난이 아니라 일반적인 고난으로 오해될 가능성이 생깁니다.   신자들에게 주는 권면의 논리 구조가 약화됨 → “그분이 우리를 위해 고난받으셨으니, 너희도 그분과 같은 마음을 가져야 한다.”라는 논리적 연결 고리가 사라집니다. → 바울 서신과 동일하게, 베드로도 고난의 의미를 복음적, 구속적 관점에서 바라보고 행동을 유도하는데, 현대 역본은 그 논리를 모범론적 윤리 수준으로 축소시킵니다. 문맥상 강조점 왜곡 → 베드로전서 전체는 고난받는 그리스도인을 위한 위로와 권면이 핵심입니다. → 그 위로는 단순한 정신론이 아니라 대속하신 그리스도의 모범과 대표성에 근거합니다. → “for us”가 생략되면, 위로의 뿌리 자체가 사라지게 됩니다.    4. 사본 증거 분석 KJV 및 다수 사본(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)에는 헬라어 “ὑπὲρ ἡμῶν” (hyper hēmōn) – ‘우리를 위하여’가 명확히 본문 안에 포함되어 있습니다. 반면, 소수 사본(시내 사본, 바티칸 사본 등)에서는 이 “ὑπὲρ ἡμῶν” 표현이 생략되거나 의도적으로 누락되어 있으며, NIV, 개역성경, 천주교 성경 등 현대 역본은 이 소수 사본을 반영하여 “우리를 위해”라는 핵심 복음 표현을 생략했습니다. 5. 결론 베드로전서 4장 1절은 단지 그리스도께서 고난을 당하셨다는 사실을 진술하는 것이 아니라, 그 고난이 바로 “우리를 위한 대속적 고난”임을 전제로 성도들에게 권면을 주는 구절입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 “우리를 위해(for us)”라는 복음의 핵심 교리를 정확히 보존하고 있으며, 본문의 논리 구조, 신학적 진술, 실천적 적용을 완전하게 연결해 줍니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 소수 사본을 따라 이 표현을 삭제함으로써, 복음의 본질인 대속 교리를 흐리고, 신자들이 고난을 이기는 논리적 근거를 단순한 모범론 수준으로 격하시켰습니다. 이 구절 또한 킹제임스 성경이 신실하게 하나님의 말씀을 보존하고 있음을 분명하게 입증하는 사례입니다. 예수님은 우리를 위해 고난을 받으셨습니다.

히브리서 11장 37절 "시험받음" 삭제   히브리서 11장 37절은 소위 “믿음의 영웅들”이 당한 고난의 목록을 나열하면서, 믿음으로 살았던 자들이 세상에서 어떤 처참한 시련과 고통을 감내했는지 보여 주는 매우 중요한 본문입니다. 그중 킹제임스 성경(KJV)은 “시험을 받기도 하고”라는 표현을 다른 고난들과 동등한 무게로 포함시키고 있으며, 이것은 신약 교회 시대의 성도들에게도 믿음의 시험이 하나님의 섭리 속에서 허락되는 중대한 신앙의 과정임을 시사합니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 중요한 표현을 문법적 구조 속에서 흐리거나 사실상 생략하고 있어, 본문의 메시지와 경고가 약화되고 있습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) Hebrews 11:37 (KJV): “They were stoned, they were sawn asunder, were tempted, were slain with the sword…” 흠정역: “그들은 돌로 맞기도 하고 톱으로 잘리기도 하며 시험을 받기도 하고 칼로 죽임을 당하기도 하며 양가죽과 염소 가죽을 입은 채 떠돌아다니고 궁핍과 고난과 고통을 당하였으니” 여기서 “were tempted”(시험을 받았다)라는 표현은 고난이 단지 육체적 핍박에 국한되지 않고, 정신적·영적 시련도 포함됨을 명확히 보여 줍니다. → 이는 신자들이 믿음을 끝까지 지키기 위해 외부적 핍박뿐 아니라 내적 시험도 겪는다는 사실을 강조하는 요소입니다. 2. 현대 역본의 생략 혹은 축소 – 개역, NIV 등 개역성경: “…돌로 치는 것과 톱으로 켜는 것과 시험과 칼에 죽는 것을 당하고…” 여기서 “시험”이라는 단어는 포함되어 있는 듯 보이나, 원문상에서 분리된 고난 목록 중 하나로서의 “시험받음(tempted)”이 아니라, 단지 단어 나열 중에 포함된 듯한 표현으로, KJV에서와 같은 동등한 사건의 무게를 갖지 못하는 구조로 번역되어 있습니다. NIV: “They were put to death by stoning; they were sawed in two; they were killed by the sword…” → “tempted”(시험을 받았다)라는 구절이 아예 생략되어 있습니다. 3. 사본 증거 분석 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본 계열(Textus Receptus, Majority Text)을 따른 것으로, 이 본문에는 헬라어 “ἐπειράσθησαν” – “they were tempted”(그들은 시험을 받았다)가 명확히 포함되어 있습니다. 반면, 소수 사본(바티칸 사본, 시내 사본 등 알렉산드리아계)에서는 이 구절이 생략되거나 모호한 구문 안에 병합되어 나타나며, 현대 역본들은 이 소수 사본을 따라 해당 표현을 누락하거나 축소 번역했습니다. 4. 신학적 중요성 시험은 신앙의 중요한 요소 → 성경 전체에서 시험은 믿음의 정련 과정으로 반복해서 강조됩니다(약 1:2–3, 벧전 1:7). 따라서 믿음의 사람들이 육체적 고난뿐 아니라 정신적·영적 시험도 겪었다는 진술은 매우 중요합니다. 본문 구조의 완전성 유지 → “돌로 맞음, 톱으로 잘림, 시험받음, 칼로 죽임”은 모두 대등한 사건 목록으로, "시험받음"을 제거하면 구문 구조 자체가 비정상적으로 축소되고, 하나님의 말씀의 교훈력이 약화됩니다. 교리적 정당성과 균형 → 믿음의 사람들은 칼과 불 앞에서 죽기도 했지만, 의심과 유혹과 배교의 시험 앞에서도 싸워야 했습니다. 이 부분이 사라지면, 믿음의 본질이 오로지 박해에 대한 물리적 저항처럼 오해될 위험이 있습니다. 5. 결론 히브리서 11장 37절은 믿음의 사람들에 대한 고난 목록에서 시험(temptation)을 분명히 포함시키며, 신앙은 단지 육체적 핍박뿐 아니라 내면의 싸움과 유혹에도 직면한다는 깊은 진리를 전달합니다. 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본을 바탕으로 이 구절을 온전히 보존하고 있으며, 믿음의 여정에 있어 내적 시련과 외적 박해가 함께 존재함을 보여 주는 신학적으로 완전한 구조를 제공합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본을 따르며 ‘시험’이라는 중대한 요소를 생략하거나 약화시켜, 본문의 교훈력과 적용의 깊이를 훼손하고 있습니다. 이 구절 또한 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 온전하고 충실히 보존한 성경임을 입증하는 분명한 증거입니다.

빌레몬서 12절 "그를 받아들이라" 삭제   빌레몬서 11–12절은 사도 바울이 오네시모를 직접 빌레몬에게 돌려보내는 장면으로, 이 편지 전체의 정서적 절정이자 핵심적 요청이 담겨 있는 구절입니다. 그중 12절에서 킹제임스 성경(KJV)은 바울이 단순히 오네시모를 돌려보냈다는 사실만이 아니라, “그러므로 너는 그를 받아들이라(receive him)”라는 명확한 명령을 포함시키고 있습니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 “받아들이라”라는 직접적 표현을 생략하고 있어, 본문의 핵심 요청이 흐려지며, 바울의 사도적 권고가 약화되는 결과를 낳고 있습니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) 빌레몬서 12절(KJV): “Whom I have sent again: thou therefore receive him, that is, mine own bowels.” 흠정역: “내가 그를 다시 보내었노니 그러므로 너는 그를 받아들이라. 그는 곧 내 속 중심이니라.” 여기서 receive him – 그를 받아들이라는 말은 바울이 빌레몬에게 명확한 실천 행동을 요청하는 본문의 중심 메시지입니다. → 단순한 서신 전달이 아니라, 관계 회복, 용서, 받아들임을 요구하는 복음의 적용입니다. 2. 현대 역본의 생략 – 개역성경, NIV 등 개역성경: “네게 저를 돌려 보내노니 저는 내 심복이라.” NIV: “I am sending him—who is my very heart—back to you.” 여기서는 “그를 받아들이라(receive him)”라는 핵심 문장이 완전히 누락되어 있습니다. → 그 결과, 바울의 사도적 명령이 흐려지고, 본문의 핵심 적용인 용서와 환대의 요청이 사라지는 구조가 됩니다. 3. 사본 증거 KJV와 다수 사본(Textus Receptus 및 비잔틴 사본)에는 헬라어 “σὺ δὲ αὐτὸν προσλαβοῦ” – “그러므로 너는 그를 받아들이라(you therefore receive him)”가 명확히 포함되어 있습니다. 반면, 시내 사본, 바티칸 사본 등 일부 소수 사본들은 이 표현을 생략하거나 축약하였고, NIV, ESV, 개역성경 등 현대 역본은 이 생략된 형태를 반영하여 번역했습니다. 4. 신학적, 해석적 손상 사도 바울의 권면이 명령에서 진술로 약화됨 → KJV: “그러므로 너는 그를 받아들이라.” – 행동을 촉구하는 강한 권면 → 현대 역본: “그를 돌려보낸다” – 단순 진술로 전환 용서와 환대라는 복음의 적용이 흐려짐 → 바울은 오네시모를 그리스도 안에서 한 형제로 받아들이라는 복음의 핵심 원리를 실천적으로 전달하고 있는데, 현대 역본은 이 실천적 적용을 생략함으로써 복음의 요구를 약화시킴. 본문의 감정적 호소력이 줄어듬 → “그는 곧 내 속 중심이니라”라는 표현은 남았지만, 그를 받아들이라는 행동 지시가 없으므로 정서적 호소의 방향과 목적이 불명확해짐. 5. 결론 빌레몬서 12절은 단순한 회신 문장이 아니라, 오네시모를 복음의 관계 안에서 형제로 받아들이라는 실천적 명령이 담긴 핵심 구절입니다. “그를 받아들이라(receive him)”라는 말은, 용서, 환대, 복음의 적용, 실천적 신앙을 보여 주는 결정적인 표현입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본의 정확한 흐름에 따라 이 명령을 온전히 보존하고 있으며, 사도 바울의 의도, 복음의 요청, 관계 회복의 핵심을 분명히 보여 줍니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 소수 사본의 생략을 따름으로써, 본문의 신학적 핵심과 실천적 요청을 약화시켰습니다. 이 구절 역시 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 온전히 보존하고 있음을 보여 주는 또 하나의 중요한 증거입니다.

디모데후서 1장 11절 "이방인들의" 삭제   디모데후서 1장 11절은 사도 바울의 사역 정체성과 소명을 요약적으로 보여 주는 핵심 구절입니다. 그는 단순히 복음을 전파하는 선포자(preacher)나 사도(apostle)로서의 역할을 넘어서, 특별히 이방인들(gentiles)을 위한 교사(teacher of the Gentiles)로 부르심을 받았음을 밝히고 있습니다. 이 구절은 사도행전과 서신서 전체를 통해 나타나는 바울의 독특한 사역 영역, 즉 유대인이 아닌 이방인들에게 복음을 전하고 그들을 가르치는 사역자라는 점을 명백히 드러내는 말씀입니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) 2 Timothy 1:11(KJV): “Whereunto I am appointed a preacher, and an apostle, and a teacher of the Gentiles.” 디모데후서 1:11(흠정역): “이 복음을 위해 내가 선포자와 사도와 이방인들의 교사로 정하여졌느니라.” 여기서 “of the Gentiles(이방인들의)”라는 표현은 단순히 교사라는 직무에 더해 그 사역의 수신 대상이 누구인지를 분명히 드러냅니다. 이는 바울이 사도행전 9:15에서 주 예수님께로부터 직접 받은 사명과도 정확히 일치합니다: “그는 이방인들과 왕들과 이스라엘 자손 앞에서 내 이름을 전하기 위해 내가 택한 그릇이니라.” (행 9:15, KJV) 2. 현대 역본의 생략 – 개역성경, NIV 등 개역성경: “내가 이 복음을 위하여 반포자와 사도와 교사로 세우심을 입었노라.” NIV: “And of this gospel I was appointed a herald and an apostle and a teacher.” 여기서는 “of the Gentiles(이방인들의)”라는 표현이 완전히 생략되어 있습니다. → 단순히 교사로 불렸다는 진술만 남고, 그 교사의 대상이 누구인지는 불명확해집니다. 이로 인해 다음과 같은 문제점이 발생합니다: 3. 해석상 손상되는 점 바울 사역의 대상이 흐려짐 → 신약 성경 전체에서 사도 바울은 유대인을 위한 사도인 베드로와 달리 이방인에게 복음을 전하는 사도로 구별됩니다(갈 2:7–8 참조). → “이방인들의 교사”라는 표현이 삭제되면, 이 결정적인 사역의 정체성이 가려집니다. 사역의 독특성과 사명 의식 약화 → 바울은 자신이 이방인을 위한 교사로서의 사명을 매우 강하게 인식하고 있었습니다. “내가 이방인들의 사도인 만큼 내 직무를 존귀하게 여기나니” (롬 11:13, KJV) → 그런데 이 정체성을 생략하면, 바울 사역의 초점이 흐려지고 사도 바울이 어떤 일을 감당했는지 독자에게 혼동을 줄 수 있습니다. 복음 확장의 방향성과 구속사 흐름 왜곡 → 복음이 유대인을 넘어 이방인에게까지 확장되는 구속사의 전환점이 바울 사역에서 핵심인데, “이방인들의 교사” 표현이 빠지면 그 역사적, 신학적 전개가 흐려집니다. 4. 사본 증거 KJV는 다수 사본(Textus Receptus 및 비잔틴 다수 본문)을 기반으로 하며, 헬라어 원문 “διδάσκαλος ἐθνῶν”(didaskalos ethnōn) – 이방인들의 교사를 정확히 반영합니다. 그러나 NIV, ESV, 개역성경 등 현대 역본들은 소수 사본(시내사본, 바티칸사본 등)에 따라 “ἐθνῶν”(of the Gentiles)를 생략하거나 축소한 본문을 반영하고 있습니다. → 사도 바울의 이방인 사도직을 흐리게 하는 방향으로 편집된 것입니다. 5. 결론 디모데후서 1장 11절은 사도 바울의 사역 정체성과 소명을 분명히 드러내는 구절로, 그는 단순한 교사나 사도가 아니라, 이방인들을 위한 교사로 특별히 부르심을 받은 자입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 이 중요한 표현인 “이방인들의 교사”를 정확히 보존하여 복음의 세계 확장, 바울 사역의 독특성, 구속사의 흐름을 충실히 전달하고 있습니다. 그러나 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본은 소수 사본을 따라 ‘이방인들의’라는 핵심 표현을 생략함으로써, 본문의 신학적 명확성, 역사적 중요성, 사역적 특수성을 심각하게 훼손하고 있습니다. 이 구절 또한 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 온전히 보존한 성경임을 강하게 입증하는 예입니다. 복음은 유대인뿐 아니라 이방인을 위한 하나님의 구원의 능력입니다(롬 1:16).

디모데전서 4장 12절 "영" 삭제   디모데전서 4장 12절은 젊은 목회자 디모데에게 주어진 목회적 권면으로, 믿는 자들에게 본이 되어야 할 여섯 가지 영역을 열거합니다. 이 구절에서 킹제임스 성경(KJV)은 여섯 항목 중 다섯 번째 항목으로 “영(Spirit)”을 포함하고 있는데, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 이 “영”(Spirit)을 삭제하고 있습니다. 이 삭제는 단순한 단어의 누락이 아니라, 신자 삶의 중심인 ‘성령의 역사와 태도’라는 중요한 요소를 제거하는 심각한 변개이며, 사본적, 신학적 관점에서 중대한 왜곡입니다. 1. 킹제임스 성경(KJV) 1 Timothy 4:12(KJV): “Let no man despise thy youth; but be thou an example of the believers, in word, in conversation, in charity, IN SPIRIT, in faith, in purity.” “아무도 네 연소함을 업신여기지 못하게 하고 도리어 너는 말과 행실과 사랑과 영과 믿음과 순결 면에서 믿는 자들의 본이 되라.” 여기서 "영(spirit)"은 단순한 태도 이상의 의미로, 성령 충만한 마음가짐과 내적 영적 태도를 의미합니다. → 이 항목은 신자의 외적 행위뿐 아니라 내면의 성령 중심적 상태까지도 신앙의 본이 되어야 한다는 점을 강조합니다. 2. 현대 역본들의 삭제 – 개역, NIV 등 개역성경: “말과 행실과 사랑과 믿음과 정절에 대하여…” NIV: “...in speech, in conduct, in love, in faith and in purity.” 이들 번역에서는 모두 "in spirit(영)”이 완전히 빠져 있습니다. → 그 결과, 디모데가 보여야 할 본의 기준이 외적 영역에 국한되고, 신자의 중심 상태, 즉 영적 태도에 대한 언급이 사라집니다. 3. 사본 증거 분석 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본 계열(Textus Receptus, Byzantine Majority Text)에 따라 헬라어 본문 “ἐν πνεύματι” (en pneumati) – ‘영 안에서’라는 표현을 포함하고 있습니다. 그러나 소수 사본 계열(알렉산드리아계, 시내 사본, 바티칸 사본 등)에서는 “ἐν πνεύματι”(영 안에서)가 누락되어 있습니다. 현대 역본(NIV, ESV, 개역성경 등)은 이 소수 사본을 따르면서 해당 표현을 생략하였고, 이로 인해 본문의 영적 강조점이 약화되었습니다. 4. 신학적 의미 ‘영(spirit)’은 성도의 영적 태도와 내면을 의미 → 단순히 ‘믿음’이나 ‘말’이 아닌, 하나님 앞에서의 영의 상태, 성령 안에서의 동기와 자세를 말합니다. → 이는 목회자나 성도가 외면뿐 아니라 내면까지 본이 되어야 함을 보여 줍니다. 육적인 행위 중심에서 영적인 상태 중심으로 확장 → ‘말, 행실, 사랑’은 외면적이고, ‘영, 믿음, 순결’은 내면적인 요소들입니다. → 이 둘이 함께 있어야 균형 있는 신앙생활과 본이 되는 삶이 가능합니다. 성령 충만한 삶의 생략은 교리적 손실 → ‘영’이 빠지면, 성령의 열매를 맺는 내적 상태의 본이 결여됩니다. 이는 목회자나 교회의 리더가 보여야 할 가장 핵심적인 요소 중 하나가 사라지는 것입니다. 5. 결론 디모데전서 4장 12절은 신자가 믿는 자들에게 본이 되어야 할 여섯 가지 영역을 열거하며, 그 중 다섯 번째 항목 “in spirit – 영 안에서”는 신자의 내면과 성령 충만한 삶을 대표하는 핵심 개념입니다. 킹제임스 성경(KJV)은 다수 사본을 충실히 반영하여 이 단어를 정확히 보존하고 있으며, 내면의 영적 태도까지 포함하는 균형 있는 성경 해석과 삶의 기준을 제시합니다. 반면, 개역성경, NIV, 천주교 성경 등 현대 역본들은 소수 사본을 따라 ‘영(spirit)’을 생략함으로써, 본문의 내면적, 성령 중심적 본이 되는 삶의 기준을 약화시켰습니다. 이 구절 역시, 킹제임스 성경이 하나님의 말씀을 온전히 보존하고 있음을 보여 주는 분명한 사례입니다. 신앙은 외적인 것뿐 아니라, 성령 안에서 살아가는 내면의 태도까지도 본이 되어야 합니다.